Capítulo 2

Miércoles, 26 de septiembre de 1883

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Sri Ramakrishna en Dakshineswar con Rakhal y otros devotos

Thakur Sri Ramakrishna está sentado en la plataforma frente al templo de Kali en Dakshineswar. Contempla a la Madre del Universo en la imagen de Kali. Cerca de él están sentados M. y otros devotos. Hoy es 26 de septiembre de 1883, el décimo día de la quincena oscura de Bhadra. Es por la tarde.

Poco antes, Thakur dice: «¡No hay modo de calcular nada sobre Dios! ¡Su opulencia es infinita! ¿Qué puede decir la boca humana? Una hormiga fue a una montaña de azúcar y se comió un grano. Se le llenó el vientre; entonces piensa: 'La próxima vez que venga, voy a llevarme toda la montaña a mi hormiguero'.

»¿Cómo se le puede comprender? Por eso tengo la actitud del gatito: donde su madre lo deje. Yo no sé nada. Un niño pequeño no sabe cuánta opulencia tiene su madre».

Sentado en la plataforma del templo de Kali, Sri Ramakrishna entona alabanzas: «¡Oh Madre! ¡Oh Madre! ¡Tú que tienes la forma de Omkara! ¡Madre! ¡Madre, esta gente dice tantas cosas... no logro entender nada! ¡No sé nada, Madre! ¡Me refugio en Ti! ¡Me refugio en Ti! ¡Solo haz que tenga devoción pura a Tus pies de loto, Madre! ¡Y que no me hechices con Tu maya que hechiza al mundo, Madre! ¡Me refugio en Ti! ¡Me refugio en Ti!»

Ya ha terminado el arati en el templo. Sri Ramakrishna está sentado en su pequeña cama en la habitación. Mahendra está sentado en el suelo.

Antes, Mahendra solía ir siempre al Brahmo Samaj de Keshab Sen. Desde que conoció a Thakur, ya no va allí. Sri Ramakrishna habla constantemente con la Madre del Universo; al ver esto, Mahendra se ha quedado asombrado. Y al escuchar sus palabras sobre la armonía de todas las religiones y ver su anhelo ardiente por Dios, ha quedado cautivado.

Mahendra lleva casi dos años visitando a Thakur y recibiendo su darshan y su gracia. Thakur siempre les dice a él y a los demás devotos que Dios es sin forma y con forma; que asume una forma por el bien de los devotos. A quienes creen en Dios sin forma, les dice: «Mantengan su creencia, pero sepan que para Él todo es posible; puede ser con forma y sin forma, y cuántas cosas más».

Sri Ramakrishna y Mahendra — Dios con forma y sin forma — El deber — El sentido del deber — Para el devoto, el mundo de la ignorancia es la agonía de la muerte

Sri Ramakrishna (a Mahendra) — Tú te has aferrado a una cosa, ¿no? ¿A lo sin forma?

Mahendra — Sí, señor, aunque, como usted dice, todo es posible; también es posible que tenga forma.

Sri Ramakrishna — Bien; y ten presente que Él, como Conciencia, impregna todo el universo animado e inanimado.

Mahendra — Yo pienso que Él es la Conciencia de lo consciente.

Sri Ramakrishna — Quédate así por ahora; no hace falta que te esfuerces en cambiar de actitud. Poco a poco llegarás a saber que esa conciencia es Su propia conciencia. Él es la Conciencia misma.

«Dime, ¿tienes apego al dinero y a la riqueza?»

Mahendra — No, pero es para estar tranquilo... para pensar en Dios con la mente tranquila.

Sri Ramakrishna — Eso, desde luego.

Mahendra — Codicia, no.

Sri Ramakrishna — Sí, es cierto, pero entonces, ¿quién cuidará de tus hijos?

«Si adquieres el conocimiento de que no eres el hacedor, ¿qué será de tus hijos?»

Mahendra — He oído que mientras hay deber, no hay conocimiento. El deber es como un sol abrasador.

Sri Ramakrishna — Quédate así por ahora; luego, cuando ese sentido del deber desaparezca por sí mismo, será otra cosa.

Todos guardaron silencio durante un momento.

Mahendra — ¡Tener que vivir en el mundo después de alcanzar cierto conocimiento! Eso es como morir conscientemente... ¡como el cólera!

Sri Ramakrishna — ¡Rama! ¡Rama!

Si se está consciente en el momento de la muerte, se siente una gran agonía, como ocurre con el cólera. Supongo que a esto se refiere Mahendra. El mundo de la ignorancia es como un incendio forestal; por eso supongo que Thakur exclama: «¡Rama! ¡Rama!».

Mahendra — Al menos los demás, como los enfermos que deliran, pierden el conocimiento; no sienten la agonía de la muerte.

Sri Ramakrishna — Mira, ¿de qué sirve tener dinero? Jaygopal Sen tiene muchísimo dinero, pero sufre porque sus hijos no le hacen mucho caso.

Mahendra — ¿Acaso la pobreza es el único sufrimiento en la vida mundana? Por un lado están los seis enemigos internos y, por otro, las enfermedades y las penas.

Sri Ramakrishna — Y además el honor y el prestigio. El deseo de ser respetado por la gente.

«Dime, ¿cuál es mi estado?»

Mahendra — El estado que debe tener una persona al despertar. Unión constante con Dios.

Sri Ramakrishna — ¿Me ves en sueños?

Mahendra — Sí... muchas veces.

Sri Ramakrishna — ¿Cómo? ¿Me ves dando alguna enseñanza?

Mahendra guarda silencio.

Sri Ramakrishna — Si me ves enseñando, entonces sabrás que es Satchidananda.

Luego, Mahendra describió todo lo que había visto en sueños. Sri Ramakrishna escuchó todo con atención.

Sri Ramakrishna (a Mahendra) — ¡Esto es muy bueno! No sigas razonando. Ustedes son shaktas.