Volumen V · Sección VI
Capítulo 5
Domingo, 10 de junio de 1883
Enseñanza al devoto de Belgharia — Orar con anhelo — Las marcas del devoto verdadero
DEVOTO DE BELGHARIA — Por favor, concédanos su gracia.
SRI RAMAKRISHNA — Él reside en todos. Pero tienes que presentar una solicitud a la compañía de gas. Así conectarán tu casa a la red.
«Pero hay que orar con profundo anhelo. Así son las cosas: cuando se unen tres tirones, se obtiene la visión de Dios: el tirón de la madre hacia su hijo, el tirón de la esposa casta hacia su esposo y el tirón del mundano hacia las cosas del mundo.
»El devoto verdadero tiene sus marcas. Escucha las enseñanzas del guru y permanece quieto. La cobra escucha inmóvil la música del violín del encantador de serpientes, pero el cráit no. Otra marca más: el devoto verdadero tiene gran poder de asimilación. La imagen no se graba en un cristal limpio, pero sí en un cristal recubierto de una solución negra, como en la fotografía; la devoción es esa tinta.
»Y otra marca más. El devoto verdadero domina sus sentidos, vence la lujuria. Las gopis no tenían lujuria.
»¿Y qué importa que ustedes vivan en el mundo? Esto incluso facilita la práctica, como luchar desde el interior de una fortaleza. Cuando se practica una disciplina espiritual sobre un cadáver1, de vez en cuando el cadáver abre la boca y asusta. Por eso hay que tener a mano arroz y garbanzos tostados. De vez en cuando hay que ponérselos en la boca. Solo cuando el cadáver se calma puede uno hacer su japa con tranquilidad. De igual modo, hay que mantener contenta a la familia. Hay que proporcionarles comida y bebida; solo entonces la práctica y la devoción resultan fáciles.
»Aquellos a quienes todavía les queda algo de disfrute por agotar lo invocarán mientras viven en el hogar. Nitai tenía este precepto: 'caldo de pez magur, el regazo de una joven doncella y exclamar ¡Hari, Hari!'.
»Pero el caso del renunciante auténtico es distinto; la abeja no se posa en nada que no sea una flor. Para el chatak, '¡bah, toda agua sobra!'; no beberá de ninguna otra agua: solo espera con el pico abierto la lluvia de la estrella Swati. El renunciante auténtico no acepta ninguna otra alegría, solo la alegría de Dios. La abeja solo se posa en las flores. El sannyasi que ha renunciado de verdad es como la abeja. El devoto que vive en el hogar es como una de esas moscas comunes: se posa tanto en el sandesh como en una herida purulenta.
»Ustedes han venido hasta aquí con tanto esfuerzo; están buscando a Dios. Todo el mundo se conforma con ver el jardín; solo uno o dos buscan al dueño del jardín. Ven la belleza del mundo, pero no buscan a su Dueño.»
Hatha-yoga, raja-yoga y el devoto de Belgharia — La perforación de los seis centros espirituales y el samadhi
(Señalando al cantante) — Él ha cantado sobre los seis centros espirituales. Todo eso tiene que ver con el yoga. El hatha-yoga y el raja-yoga. El hatha-yogi hace ciertos ejercicios físicos; busca los poderes ocultos, la longevidad, los ocho poderes ocultos; esos son sus objetivos. El objetivo del raja-yoga es la devoción, el amor, el conocimiento, el desapego. El raja-yoga es mejor.
«Los siete planos del Vedanta y los seis centros del sastra de yoga coinciden en gran medida. Los primeros tres planos de los Vedas corresponden al muladhara, el svadhisthana y el manipura del yoga. En estos tres planos, la mente reside en el ano, el órgano genital y el ombligo. Cuando la mente asciende al cuarto plano, es decir, al loto anahata, se ve al alma encarnada como una llama y se tiene la visión de la Luz. El practicante dice: '¡Qué es esto! ¡Qué es esto!'.
»Cuando la mente asciende al quinto plano, solo se desea oír hablar de Dios. Aquí está el chakra vishuddha. El sexto plano y el chakra ajna son uno. Cuando la mente llega allí, se obtiene la visión de Dios. Pero es como la luz dentro de una linterna: no se puede tocar porque hay un cristal de por medio.
»El rey Janaka impartía las enseñanzas del conocimiento de Brahman desde el quinto plano. A veces permanecía en el quinto plano, a veces en el sexto.
»Después de perforar los seis centros, viene el séptimo plano. Cuando la mente llega allí, la mente se disuelve. El alma individual y el Alma Suprema se vuelven una: se alcanza el samadhi. La conciencia del cuerpo desaparece, se pierde la conciencia del exterior; el conocimiento de la multiplicidad desaparece; el razonamiento se detiene.
»Trailanga Swami decía: 'Al razonar se perciben muchas cosas; hay percepción de la multiplicidad'. Después del samadhi, finalmente, la muerte llega a los veintiún días.
»¡Pero sin el despertar de la Kulkundalini no hay despertar de la conciencia espiritual!»
Las marcas de la visión de Dios
«Aquel que ha alcanzado a Dios tiene sus marcas. Se vuelve como un niño, como un loco, como un ser inerte, como un espíritu maligno. Y siente con certeza: 'Yo soy el instrumento y Él es quien lo toca; Él es el hacedor y todos los demás no hacen nada por sí mismos'. Como decían los sikhs, incluso el temblor de una hoja se debe a la voluntad de Dios. Todo sucede por la voluntad de Rama: eso es lo que comprende. Como decía el tejedor: 'Por la voluntad de Rama, el precio de la tela es una rupia y seis annas; por la voluntad de Rama, ocurrió el robo; por la voluntad de Rama, el ladrón fue atrapado. Por la voluntad de Rama, la policía me llevó y, de nuevo por la voluntad de Rama, me dejaron libre'.»
Está por caer la tarde. Thakur no ha descansado ni un solo momento. La conversación sobre Dios con los devotos continúa sin pausa. Ahora, los devotos de Manirampur y Belgharia, junto con otros devotos, se postran ante él hasta tocar el suelo y, tras contemplar a las deidades en el recinto del templo, regresan a sus respectivos hogares.
Notas
Una práctica tántrica.↩︎