Volumen V · Sección VI
Capítulo 3
Domingo, 10 de junio de 1883
Sri Ramakrishna con los devotos de Manirampur
Thakur se ha sentado un momento en su pequeña cama después de comer; aún no ha tenido un instante para descansar. Los devotos comenzaron a llegar. Primero llegó un grupo de devotos de Manirampur. Uno de ellos había trabajado en el Departamento de Obras Públicas y ahora cobra una pensión. Un devoto los había traído. Poco después llegó un grupo de devotos de Belgharia. Poco a poco fueron llegando también otros devotos, como Mani Mallik.
LOS DEVOTOS DE MANIRAMPUR — Hemos interrumpido su descanso.
SRI RAMAKRISHNA — No, no, esas son palabras rajásicas... ¡«Ahora se va a dormir»!
Al oír mencionar Chanak Manirampur, Thakur recuerda a Sri Ram, su amigo de la infancia.
SRI RAMAKRISHNA — La tienda de Sri Ram está allí, en la zona de ustedes. Sri Ram estudiaba conmigo en la escuela del pueblo. El otro día vino por aquí.
LOS DEVOTOS DE MANIRAMPUR — ¿Por qué medios se puede alcanzar a Dios? Tenga la bondad de decírnoslo, por favor.
Enseñanza a los devotos de Manirampur: Practiquen disciplinas espirituales y sientan anhelo
SRI RAMAKRISHNA — Hay que practicar algunas disciplinas espirituales.
No basta con decir que hay mantequilla en la leche. Hay que cuajar la leche, batirla y extraer la mantequilla. Pero de vez en cuando se necesita un poco de soledad.1 Pasen unos días en soledad y alcancen el amor a Dios; luego pueden vivir en cualquier lugar. Con zapatos en los pies, se puede caminar fácilmente por un bosque de espinas.
Lo principal es la fe. «Como es tu sentimiento, así es tu logro; la raíz es la convicción». Una vez que se tiene fe, ya no hay temor.
DEVOTO DE MANIRAMPUR — Señor, ¿es necesario un guru?
SRI RAMAKRISHNA — Para muchos es necesario.2 Pero hay que tener fe en las palabras del guru. Solo se tiene éxito si se considera al guru como Dios mismo. Por eso los vaishnavas dicen: guru, Krishna, vaishnava.
Hay que repetir Su nombre constantemente. En el Kali Yuga, el Nombre tiene gran poder. La vida depende del alimento, por eso no se puede practicar yoga. Si repiten Su nombre y dan palmadas, el pájaro del pecado saldrá volando.
La compañía santa es siempre necesaria. Cuanto más se acerquen al Ganges, más fresca será la brisa que reciban; cuanto más se acerquen al fuego, más calor sentirán.
No sirve de nada ir con tanta parsimonia. Los que desean los placeres del mundo dicen: «Ya llegará, tarde o temprano alcanzaremos a Dios».
Yo le dije a Keshab Sen: si un padre ve a su hijo lleno de anhelo, le entrega su parte de la herencia tres años antes.
La madre está cocinando y el niño de pecho está acostado cerca. La madre le ha puesto un chupete en la boca; pero cuando el niño tira el chupete y se pone a llorar a gritos, la madre retira la olla del fuego, toma al niño en el regazo y le da el pecho. Todas estas cosas se las dije a Keshab Sen.
En el Kali Yuga se dice que si lloran un día y una noche, obtienen la visión de Dios.
Deben sentir ese reclamo afectuoso en el corazón y decirle: «Tú me has creado; tienes que mostrarte».
Ya sea que vivan en el mundo o en cualquier otro lugar, Dios mira la mente. Una mente apegada a los objetos de los sentidos es como un fósforo mojado: por más que lo frotes, no enciende. Ekalavya aprendió a disparar flechas teniendo delante una imagen de arcilla de Drona, es decir, de su propio guru.
Sigan avanzando; el leñador avanzó y vio madera de sándalo, minas de plata, minas de oro, y al avanzar aún más vio diamantes y rubíes.
Los ajnanis, los ignorantes, son como personas que viven en una habitación con paredes de barro. No hay mucha luz dentro, y tampoco pueden ver nada de lo que hay fuera. Pero el que vive en el mundo después de haber alcanzado el conocimiento es como alguien que vive en una habitación de cristal. Hay luz dentro y luz fuera. Puede ver las cosas de dentro y también las cosas de fuera.
Brahman y la Madre del Universo son uno
SRI RAMAKRISHNA — No hay nada más que el Uno. Mientras ese Brahman Supremo conserva el sentido del «yo», muestra que, como Poder primordial, está creando, sosteniendo y destruyendo.
Quien es Brahman es también la Energía primordial. Un rey le dijo a un yogi: «Tienes que darme el conocimiento en una sola palabra». El yogi respondió: «Muy bien, recibirás el conocimiento en una sola palabra». Al cabo de un rato, un mago se presentó de repente ante el rey. El rey vio que el mago no hacía más que girar dos dedos y decir: «Rey, mira esto, mira esto». El rey miraba asombrado. Después de un rato, vio que los dos dedos se habían convertido en un solo dedo. El mago, girando un solo dedo, decía: «Rey, mira esto, mira esto». Es decir, al principio, Brahman y el Poder primordial parecen ser dos. ¡Pero cuando llega el conocimiento de Brahman, ya no hay dos! ¡No hay diferencia! ¡Uno! Aquel Uno que no tiene segundo. La no dualidad.