Kathamrita

Volumen V, sección V, capítulo 2V · V · Cap. 2

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Volumen V · Sección V

Capítulo 2

Domingo, 22 de abril de 1883


Sri Ramakrishna y el maestro Sri Becharam — Sobre el Vedanta y la naturaleza de Brahman

Después del crepúsculo, el maestro Sri Becharam, del Adi Samaj, se sentó en el estrado y realizó la adoración. De vez en cuando se cantaron himnos brahmos y se leyeron pasajes de las Upanishads.

Terminada la adoración, el maestro se sienta con Sri Ramakrishna y ambos conversan largamente.

SRI RAMAKRISHNA — Bueno, Dios sin forma es real y Dios con forma también es real; ¿qué dice usted?

Dios con forma y sin forma, la forma de pura Conciencia y el devoto

MAESTRO BECHARAM — Sí, señor. Dios sin forma es como la corriente eléctrica: no se puede ver con los ojos, pero se puede sentir.

SRI RAMAKRISHNA — Sí, ambos son reales. ¿Sabes cómo es eso de hablar solo de Dios sin forma? Es como el que sostiene una sola nota en el conjunto musical, a pesar de que su sanai tiene siete agujeros. ¡Pero mira cuántas melodías y modos musicales toca otro! ¡De igual manera, mira de cuántas formas disfrutan de Dios los que creen en Él con forma! Con una actitud serena, como servidores, como amigos, con amor de padre o de madre, como amantes... de mil maneras.

«¿Sabes? Lo que importa es caer de cualquier manera en el lago de néctar. Ya sea que caigas cantando alabanzas o que alguien te empuje al lago, el resultado es el mismo. ¡Ambos se volverán inmortales!1

»Para los brahmos, la analogía del agua y el hielo es acertada. Satchidananda es como una extensión infinita de agua. Así como el agua del océano, en los países fríos, toma la forma de hielo en ciertos lugares, de ese mismo modo, por el frío de la devoción, ese Satchidananda, Brahman con atributos, adopta una forma para el devoto. Los rishis tuvieron la visión de esa forma trascendental de pura Conciencia y además hablaron con Él. Es a través del cuerpo de amor del devoto,2 el cuerpo divino, como se contempla esa forma de pura Conciencia.

»Y además, Brahman está más allá de la palabra y la mente. Con el calor del sol del conocimiento, el hielo de la forma se derrite. Después del conocimiento de Brahman, después del nirvikalpa samadhi, ¡de nuevo ese Brahman infinito, más allá de la palabra y la mente, el Brahman sin forma!

»La verdadera naturaleza de Brahman no se puede expresar con palabras; uno se queda callado. ¡Quién puede explicar lo Infinito con palabras! Por más alto que vuele un pájaro, siempre hay más espacio arriba. ¿Qué dice usted?»

MAESTRO BECHARAM — Sí, señor, en el Vedanta se dice exactamente eso.

El Brahman sin atributos, «más allá de la palabra y la mente» — más allá de los tres gunas

SRI RAMAKRISHNA — La muñeca de sal fue a medir el océano y nunca regresó para contarlo. Según una opinión, Shukadeva y otros tuvieron la visión y el contacto de Brahman, pero no se sumergieron en Él.

«Yo le dije a Vidyasagar: 'Todas las cosas han quedado mancilladas, pero Brahman no ha sido mancillado'.3 Es decir, nadie ha podido decir con palabras qué es Brahman. En cuanto se pronuncia, la cosa queda mancillada. Vidyasagar es un hombre erudito, y al oírlo se puso muy contento.

»He oído que por la región de Kedar hay montañas cubiertas de nieve. Si subes muy alto, ya no regresas. Aquellos que han ido para saber qué hay en las alturas, qué estado se alcanza al ir allí... nunca regresaron para contarlo.

»Cuando el hombre tiene la visión de Dios, se queda extasiado de alegría, se queda callado.4 ¿Quién contará lo que ha visto? ¿Quién lo explicará?

»Tras siete puertas está el rey. En cada puerta hay sentado un hombre de inmensa riqueza. En cada puerta el discípulo pregunta: '¿Es este el rey?'. Y el guru responde: 'No; esto no, esto no'.

»Al llegar a la séptima puerta, ¡lo que vio lo dejó absolutamente asombrado!5 Extasiado de alegría. Ya no tuvo que preguntar: '¿Es este el rey?'. Con solo verlo, todas las dudas desaparecieron.»

MAESTRO BECHARAM — Sí, señor, en el Vedanta todo es exactamente así.

SRI RAMAKRISHNA — Cuando Él crea, sostiene y disuelve, lo llamamos Brahman con atributos, el Poder primordial. Cuando está más allá de los tres gunas, se le puede llamar Brahman sin atributos, más allá de la palabra y la mente: el Brahman Supremo.

«El hombre, al caer en Su maya, olvida su propia naturaleza. Olvida que es el heredero de la riqueza infinita de su Padre. Su maya está compuesta de los tres gunas. Estos tres gunas son bandidos: lo despojan de todo; le hacen olvidar su propia naturaleza. Sattva, rajas, tamas: los tres gunas. De ellos, solo el sattva muestra el camino hacia Dios. Pero ni siquiera el sattva puede llevarlo hasta Dios.

»Un hombre rico caminaba por un sendero del bosque. De pronto, tres bandidos lo rodearon y lo despojaron de todo. Después de quitarle todo, un bandido dijo: '¿De qué sirve dejarlo con vida? Mátalo', y se acercó para matarlo de un tajo. El segundo bandido dijo: 'No vale la pena matarlo; atémoslo bien y dejémoslo aquí mismo. Así no podrá avisar a la policía'. Dicho esto, lo ataron y los bandidos se marcharon. Al rato, el tercer bandido regresó. Se acercó y le dijo: 'Ay, te han hecho mucho daño, ¿verdad? Te voy a desatar'. Después de desatarlo, el bandido se lo llevó consigo y le fue mostrando el camino. Al llegar cerca de la carretera, le dijo: 'Sigue por este camino; ahora podrás llegar a tu casa sin problemas'. El hombre dijo: '¿Cómo es eso, señor? Venga usted también; me ha hecho un gran favor. Si viene a nuestra casa, nos alegraremos mucho'. El bandido respondió: 'No, no puedo ir allí; la policía me atraparía'. Y, diciendo esto, le señaló el camino y se marchó.

»El primer bandido es el tamas, el que dijo: '¿De qué sirve dejarlo con vida? Mátalo'. El tamas lleva a la destrucción. El segundo bandido es el rajas; con el rajas, el hombre queda atado al mundo, se enreda en mil actividades. El rajas hace olvidar a Dios. El sattva es como el último peldaño de la escalera. Justo después está la azotea. El verdadero hogar del hombre es el Brahman Supremo. Si no se trascienden los tres gunas, no hay conocimiento de Brahman.»

MAESTRO BECHARAM — Se han dicho cosas muy buenas.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes cuál es la naturaleza del devoto? ¡Yo hablo y tú escuchas, tú hablas y yo escucho! Ustedes son maestros, enseñan a tanta gente. Ustedes son barcos, nosotros somos botes de pescadores. (Risas de todos).

Notas


  1. El lago de néctar — ব্রহ্মৈবেদমমৃতং পুরস্তাদ্‌ব্রহ্ম পশ্চাদ্‌ব্রহ্ম দক্ষিণতশ্চোত্তরেণ ৷ অধশ্চোর্ধ্বঞ্চ প্রসৃতং ব্রহ্মৈবেদং বিশ্বমিদং বরিষ্ঠম্‌ ৷৷
    «Este Brahman inmortal está delante; Brahman está detrás, Brahman está a la derecha y a la izquierda. Se extiende abajo y arriba; todo este mundo es Brahman, lo más excelso». [Mundaka Upanishad, 2.2.11]↩︎

  2. Narada dijo: «Obtuve ese cuerpo divino, puro y omnipresente».
    প্রযুজ্যমানে ময়ি তাং শুদ্ধাং ভাগবতীতনুম্‌। আরব্ধকর্মনির্বাণো নাপতং পাঞ্চভৌতিকঃ।
    «Al serme otorgado ese cuerpo divino y puro, agotado el karma que había dado origen a mi cuerpo, cayó mi cuerpo hecho de los cinco elementos». [Srimad Bhagavata, 1.6.29]↩︎

  3. No ha sido mancillado — অচিন্ত্যমব্যপদেশ্যম্‌ … অদ্বৈতম্‌
    «Inconcebible, indescriptible... no dual». [Mandukya Upanishad, 7]↩︎

  4. যতো বাচো নির্বতন্তে। অপ্রাপ্য মনসা সহ।
    «De donde las palabras retroceden, sin alcanzarlo, junto con la mente». [Taittiriya Upanishad, 2.4]↩︎

  5. ছিদ্যন্তে সর্বসংশয়াঃ .. তস্মিন্‌ দৃষ্টে পরাবরে।
    «Todas las dudas se desgarran... al ver a Aquel que es lo supremo y lo inferior». [Mundaka Upanishad, 2.2.8]↩︎