Volumen V · Sección V
Capítulo 1
Domingo, 22 de abril de 1883
Sri Ramakrishna con los devotos brahmos en el Brahmo Samaj de Sinthi
Thakur Sri Ramakrishna ha llegado al jardín de Beni Pal en Sinthi en esta auspiciosa ocasión. Hoy se celebra la gran fiesta semestral del Brahmo Samaj de Sinthi, en la luna llena de Chaitra, el 10 de Baisakh. Es por la tarde. Hay muchos devotos brahmos presentes; los devotos se sentaron alrededor de Thakur en la galería del sur. Después del anochecer, Sri Becharam, maestro del Adi Samaj, dirigirá la adoración.
Los devotos brahmos le hacen preguntas a Thakur de vez en cuando.
DEVOTO BRAHMO — Señor, ¿cuál es el camino?
SRI RAMAKRISHNA — El camino es la devoción, es decir, amarlo a Él. Y la oración.
DEVOTO BRAHMO — ¿El amor o la oración?
SRI RAMAKRISHNA — Primero el amor, después la oración.
Llama, oh mente, llama como se debe llamar, a ver cómo puede Shyama permanecer ausente.
Sri Ramakrishna cantó esta canción.
SRI RAMAKRISHNA — Y siempre hay que cantar Su nombre y Sus atributos, entonar cantos devocionales, orar. Una vasija vieja hay que frotarla todos los días; ¿de qué sirve frotarla una sola vez? Y también hay que practicar el discernimiento y el desapego, y comprender que el mundo es transitorio.
Los devotos brahmos y la renuncia al mundo — La obra desinteresada en el mundo
DEVOTO BRAHMO — ¿Es buena la renuncia al mundo?
SRI RAMAKRISHNA — La renuncia al mundo no es para todos. No es para aquellos que no han agotado el goce. ¿Acaso puede uno embriagarse con licor por valor de un octavo de rupia?
DEVOTO BRAHMO — ¿Entonces ellos deben vivir en el mundo?
SRI RAMAKRISHNA — Sí, deben intentar realizar obras desinteresadas. Hay que untarse las manos con aceite antes de abrir una yaca. La sirvienta de la casa de un hombre rico hace todo el trabajo, pero su mente permanece en su pueblo; a esto se le llama obra desinteresada1. A esto se le llama renuncia mental. Ustedes deben renunciar mentalmente. El sannyasi hará tanto la renuncia externa como la mental.
Los devotos brahmos y el agotamiento del goce — Las características de la mujer que encarna el conocimiento — Cuándo surge el desapego
DEVOTO BRAHMO — ¿En qué consiste el agotamiento del goce?
SRI RAMAKRISHNA — El goce de la lujuria y la codicia. ¡Es un problema alojar a un enfermo con delirio en una habitación donde hay encurtidos, tamarindo y cántaros de agua! Si no se ha pasado por el goce del dinero y las riquezas, el honor y el prestigio, los placeres del cuerpo —si no se ha agotado el goce—, no a todos les llega el anhelo ardiente por Dios.
DEVOTO BRAHMO — ¿Son malas las mujeres, o somos nosotros los malos?
SRI RAMAKRISHNA — Hay mujeres que encarnan el conocimiento y también hay mujeres que encarnan la ignorancia. La mujer que encarna el conocimiento los lleva hacia Dios, mientras que la que encarna la ignorancia les hace olvidar a Dios y los hunde en la vida mundana.
»Este mundo y la vida mundana existen por Su Mahamaya. Dentro de esta maya están tanto el poder del conocimiento como el poder de la ignorancia. Si se refugian en el poder del conocimiento, encuentran la compañía de personas santas; surgen el conocimiento, la devoción, el amor, el desapego: todo esto. El poder de la ignorancia abarca los cinco elementos y los objetos de los sentidos —forma, sabor, olor, tacto, sonido—, todas las cosas que los sentidos disfrutan; estas les hacen olvidar a Dios.
DEVOTO BRAHMO — Si la ignorancia nos impide conocer, ¿por qué Él la ha creado?
SRI RAMAKRISHNA — Es Su juego divino. Si no hay oscuridad, no se puede comprender la gloria de la luz. Si no hay sufrimiento, no se puede comprender la felicidad. Solo cuando existe el conocimiento de lo «malo» surge el conocimiento de lo «bueno».
»Además, el mango crece y madura porque tiene cáscara. ¡Solo cuando el mango está completamente maduro hay que tirar la cáscara! Solo mientras esté la cáscara de maya se va alcanzando gradualmente el conocimiento de Brahman. El conocimiento y la ignorancia son como la cáscara del mango; ambos son necesarios.
DEVOTO BRAHMO — Bien, ¿es bueno adorar a Dios con forma, adorar imágenes hechas de barro?2
SRI RAMAKRISHNA — Ustedes no aceptan a Dios con forma, y eso está bien; para ustedes no es la imagen, sino el sentimiento. Ustedes tomarán solo la atracción, como la atracción y el amor de Radha por Krishna. Los que adoran a Dios con forma adoran a Madre Kali y a Madre Durga. ¡Cuánto la invocan diciendo «Madre», «Madre», y cuánto la aman! Ustedes tomarán ese sentimiento, aunque no acepten la imagen.
DEVOTO BRAHMO — ¿Cómo surge el desapego? ¿Y por qué no les surge a todos?
SRI RAMAKRISHNA — Si no se ha saciado el deseo de goce, no surge el desapego. A un niño pequeño se le puede distraer fácilmente con comida y juguetes. Pero cuando ya ha comido y ha terminado de jugar con los juguetes, entonces dice: «Me voy con mamá». Si no lo llevan con su madre, tira los juguetes y se pone a llorar a gritos.
Satchidananda es el guru — La renuncia a rituales como la adoración vespertina tras alcanzar a Dios
Los devotos brahmos se oponen a la doctrina del guru. Por eso, un devoto brahmo habla sobre este tema.
DEVOTO BRAHMO — Señor, sin un guru, ¿no se puede alcanzar el conocimiento?
SRI RAMAKRISHNA — Satchidananda mismo es el guru; si un ser humano, en forma de guru, despierta en ustedes la conciencia espiritual, sabrán que es Satchidananda quien ha adoptado esa forma. El guru es como un compañero: los lleva de la mano. Cuando se tiene la visión de Dios, ya no queda la distinción entre guru y discípulo. «¡Ese es un lugar muy difícil, donde no se ve ni guru ni discípulo!». Por eso el rey Janaka le dijo a Shukadeva: «Si deseas el conocimiento de Brahman, primero da la ofrenda debida». Porque, cuando se alcanza el conocimiento de Brahman, ya no queda la conciencia de ser un discípulo separado del guru. Mientras no se tenga la visión de Dios, perdura la relación entre guru y discípulo.
Poco a poco anochece. Algunos de los devotos brahmos le dicen a Thakur: «Probablemente ahora usted tenga que hacer su adoración vespertina».
SRI RAMAKRISHNA — No, no es así. Esas cosas hay que hacerlas de vez en cuando al principio. Después ya no hacen falta los recipientes rituales, como el kosha y el kushi, ni las reglas.