Volumen V · Sección XVII
Capítulo 1
Miércoles, 25 de febrero de 1885
En la casa/templo de Girish: conversación sobre la armonía entre el conocimiento y la devoción
Thakur Sri Ramakrishna está sentado con los devotos en la casa de Girish Ghosh en Basupara, hablando de cosas divinas. Han dado las tres de la tarde. M. llegó, se postró en el suelo y saludó. El pasado domingo se celebró la gran fiesta del natalicio de Sri Ramakrishna en el templo de Dakshineswar. Hoy Thakur irá de casa de Girish al Star Theatre para ver la representación de Vrishaketu.
Thakur ha llegado poco antes. M. se ha retrasado un poco al terminar su trabajo. Al llegar, vio que Thakur hablaba con entusiasmo sobre la armonía entre el conocimiento de Brahman y el principio de la devoción.
SRI RAMAKRISHNA (a Girish y los demás devotos) — Vigilia, sueño, sueño profundo: estos son los tres estados del alma individual.
«Quienes razonan y disciernen descartan los tres estados. Dicen que Brahman está más allá de los tres estados, más allá de los tres cuerpos —el burdo, el sutil y el causal—; más allá de las tres cualidades: sattva, rajas y tamas. Todo es maya, como un reflejo en un espejo; el reflejo no es una sustancia real; Brahman es la sustancia y todo lo demás es insustancial.1
»Los conocedores de Brahman dicen además que, mientras persista la identificación con el cuerpo, se ve dualidad. El reflejo también parece real. Cuando esa identificación desaparece, surge la experiencia de so'ham, 'Yo soy ese Brahman'.»
UN DEVOTO — ¿Entonces debemos seguir todos el camino del razonamiento?
Los dos caminos y Girish — Razonamiento y devoción — jnana-yoga y bhakti-yoga
SRI RAMAKRISHNA — También está el camino del razonamiento, el camino de los vedantistas. Y hay otro camino, el de la devoción. Si el devoto llora con anhelo por el conocimiento de Brahman, también lo obtiene. Jnana-yoga y bhakti-yoga.
«Por ambos caminos se puede alcanzar el conocimiento de Brahman. Algunos, incluso después de alcanzarlo, conservan la devoción para enseñar a la gente; como las encarnaciones de Dios y otros.
»La identificación con el cuerpo, la conciencia del 'yo', no se va fácilmente; se va cuando, por Su gracia, se entra en samadhi: nirvikalpa samadhi, jada samadhi.
»Después del samadhi, el 'yo' de las encarnaciones de Dios y otros regresa: el «yo del conocimiento», el «yo del devoto»; con este «yo del conocimiento» se enseña a la gente. Shankaracharya conservó el «yo del conocimiento».
»Chaitanyadeva, con este 'yo', saboreaba el amor a Dios, vivía con ese amor y con los devotos; hablaba de cosas divinas; cantaba el nombre de Dios.
»El 'yo' no se va fácilmente, por eso el devoto no descarta los estados de vigilia, sueño, etc. El devoto acepta todos los estados; acepta las tres cualidades: sattva, rajas y tamas; el devoto ve que Él mismo existe como los veinticuatro principios cósmicos, como los seres individuales y el universo; y además ve que Él se revela en una forma hecha de conciencia.
»El devoto se refugia en la maya del conocimiento. Se refugia en la compañía de los santos, los lugares de peregrinación, el conocimiento, la devoción, el desapego. Dice: si el 'yo' no se va fácilmente, que se quede el muy granuja como 'sirviente', como 'devoto'.
»El devoto también alcanza el conocimiento de la unidad; ve que no hay nada más que Dios. No dice que sea 'como un sueño', sino que Él mismo se ha convertido en todo esto; en un jardín de cera, todo es cera, aunque con diversas formas.
»Pero esto se siente cuando la devoción ha madurado. Cuando se acumula mucha bilis, se padece ictericia; entonces se ve todo amarillo. Srimati, pensando y pensando en Shyam, vio todo lleno de Shyam; y ella misma se sintió Shyam. Si el plomo permanece mucho tiempo en un lago de mercurio, también se convierte en mercurio. La cucaracha, de tanto pensar en la avispa alfarera, se queda inmóvil. No se mueve; al final se convierte en avispa alfarera. El devoto también, de tanto pensar en Él, se vacía del ego. Y luego ve: 'Él soy yo', 'Yo soy Él'.
»Cuando la cucaracha se convierte en avispa, ya está todo hecho. Entonces llega la liberación.»
Adoración en diversas actitudes y Girish — «Mi actitud de ver a la Madre»
«Mientras Él mantenga el 'yo', hay que invocarlo adoptando una actitud: serenidad, actitud de servidor, amor de padre o de madre, y otras semejantes.
»Yo estuve un año en la actitud de sirvienta: sirvienta de la Madre Divina. Me ponía ropa de mujer, el velo y todo eso. ¡Incluso me ponía un anillo en la nariz! Si se adopta la actitud de mujer, se vence la lujuria.
»Hay que adorar a esa Energía primordial, hay que propiciarla. Es Ella quien ha adoptado la forma de las mujeres. Por eso veo en las mujeres a la Madre.
»La actitud de ver a la Madre es muy pura. En el Tantra se habla también del vama-achara; pero eso no es bueno; lleva a la caída. Mientras haya goce, hay peligro.
»Esta actitud es como un ayuno de ekadashi sin agua; no hay ni rastro de goce. Luego está el ekadashi en que se comen frutas y raíces; y el ekadashi en que se comen luchi y guiso de verduras. El mío es un ekadashi sin agua; con la actitud de ver a la Madre celebré la Shorashi Puja. Vi que los pechos eran los de la Madre y la vulva era la de la Madre.
»Esta actitud de ver a Dios como Madre es la última palabra de la práctica espiritual: 'Tú eres la Madre, yo soy tu hijo'. Esta es la última palabra.»
Las estrictas reglas del sannyasi — Las reglas de los cabezas de familia y Girish
«Para el sannyasi es un ekadashi sin agua; si el sannyasi se aferra al goce, entonces hay peligro. El goce de la lujuria y la codicia es como escupir y luego tragarse el escupitajo. El dinero, el honor, el respeto, los placeres de los sentidos: todo eso es goce. Para el sannyasi, ni siquiera es bueno sentarse o hablar con mujeres devotas: es perjudicial para él y para los demás. Así no se puede enseñar a la gente, no hay enseñanza para el mundo. El sannyasi mantiene su cuerpo para enseñar al mundo.
»Sentarse con mujeres o hablar con ellas largo rato, a eso también se le llama unión sexual. Hay ocho tipos de unión sexual. Escuchar hablar a las mujeres; escuchar y sentir placer: eso es un tipo de unión sexual. Hablar de las mujeres es otro tipo; hablar en secreto, a solas con mujeres, es otro. Tener cerca algo que pertenezca a una mujer y sentir placer es otro. Tocar es otro tipo. Por eso, si la esposa del guru es joven, no se le deben tocar los pies; estas son las reglas para los sannyasi.
»Para los cabezas de familia es distinto; después de tener uno o dos hijos, deben vivir como hermano y hermana; para ellos no hay falta en los otros siete tipos de unión sexual.
»El cabeza de familia tiene deudas. La deuda con los dioses, la deuda con los antepasados, la deuda con los rishi; y también está la deuda con la esposa, que se paga teniendo uno o dos hijos y manteniéndola si es casta.
»Los cabezas de familia no pueden distinguir quién es una buena esposa y quién es una mala esposa; quién es vidyashakti y quién es avidyashakti. La buena esposa, que es vidyashakti, tiene poca lujuria, poca ira, duerme poco; aparta la cabeza de su marido. La que es vidyashakti tiene afecto, compasión, devoción, pudor. Sirve a todos como una madre y ayuda a su marido a tener devoción a Dios. No gasta demasiado, no sea que su marido tenga que trabajar demasiado y no le quede tiempo para pensar en Dios.
»También hay otros signos en hombres y mujeres. Malos signos: estrabismo, ojos hundidos, una costilla de menos, ojos de gato, mejillas de ternero.»
La doctrina del samadhi y Girish — Medios para alcanzar a Dios — Pregunta de Girish
GIRISH — ¿Cuál es el camino para nosotros?
SRI RAMAKRISHNA — El bhakti es la esencia. Y además, hay sattva del bhakti, rajas del bhakti, tamas del bhakti.
«El bhakti sáttvico es la actitud de humildad; el bhakti tamásico es como la actitud de un salteador. 'Yo canto Su nombre, ¿qué pecado puedo tener yo? Tú eres mi propia Madre, tienes que mostrarte'.»
GIRISH (sonriendo) — Pero si el bhakti tamásico lo enseña usted mismo...
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Pero hay signos de haberlo visto. Se alcanza el samadhi. Hay cinco tipos de samadhi: 1.º: el movimiento de la hormiga; la gran corriente sube como una hormiga. 2.º: el movimiento del pez. 3.º: el movimiento oblicuo. 4.º: el movimiento del pájaro, como un pájaro que va de una rama a otra. 5.º: como el mono, el movimiento del mono; la gran corriente parece subir de un salto a la cabeza, y se produce el samadhi.
«Y además hay dos tipos: 1.º: el samadhi estable; se pierde por completo la conciencia del exterior; dura mucho tiempo, quizás muchos días. 2.º: el samadhi en que, de repente, la mente dispersa se recoge y se une con Dios.»
El samadhi en que la mente se recoge de repente y M.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — ¿Tú has entendido eso?
M. — Sí, señor.
GIRISH — ¿Se le puede alcanzar mediante la práctica espiritual?
SRI RAMAKRISHNA — La gente lo ha alcanzado de muchas maneras. Algunos hacen muchas austeridades y prácticas espirituales y devocionales; alcanzan la perfección mediante esas prácticas. Algunos son perfectos desde el nacimiento; como Narada, Shukadeva y otros: a estos se les llama eternamente perfectos. Y luego están los que alcanzan la perfección de repente; lo han alcanzado de repente. Como cuando alguien, sin esperarlo en absoluto, adquiere de pronto una fortuna como la de Nanda Basu.
Notas
Mandukya Upanishad.↩︎