Volumen V · Sección XVI
Capítulo 4
Domingo, 22 de febrero de 1885
Noche de la fiesta de natalicio, gozo del amor divino con Girish y otros devotos
Cayó la tarde. Poco a poco se oyen los sonidos del arati en los templos. Hoy es el octavo día de la luna creciente de Phalgun; dentro de seis o siete días, en la luna llena, se celebrará la gran fiesta de Dol.
Cayó la tarde. Las cúpulas de los templos, los patios, los jardines y las copas de los árboles del recinto del templo tienen un aspecto encantador bajo la luz de la luna. El Ganges fluye ahora hacia el norte, bañado por la luz lunar, y parece correr con alegría junto al templo. Sri Ramakrishna, sentado en su pequeña cama en su habitación, medita en silencio en la Madre del Universo.
Terminada la fiesta, aún quedan uno o dos devotos. Narendra se ha marchado antes.
El arati ha terminado. Thakur, en éxtasis, pasea por la larga veranda del sureste. M. también está allí de pie, contemplando a Thakur. De pronto, Thakur se dirige a M. y le dice: «¡Ah, qué canto el de Narendra!».
Meditación en Mahakali según el Tantra: su profundo significado
M. — Sí, señor, ¿se refiere a esa canción de «en la densa oscuridad»?
Sri Ramakrishna — Sí, esa canción tiene un significado muy profundo. Es como si mi mente aún siguiera atraída por ella.
M. — Sí, señor.
Sri Ramakrishna — Meditar en la oscuridad, esa es la vía del Tantra. ¿Dónde está entonces la luz del sol?
El señor Girish Ghosh llegó y se detuvo allí.
Thakur canta:
¿Acaso es negra mi Madre?
En la forma de la Muerte, desnuda, ilumina el loto de mi corazón.
Thakur, embriagado de amor divino, canta de pie, con una mano apoyada en el cuerpo de Girish:
¿Quién desea Gaya, el Ganges, Prabhas y demás,
o Kashi y Kanchi, si mi aliento se agota repitiendo espontáneamente «Kali, Kali»?
Quien repite Kali en los tres sandhyas, ¿qué necesidad tiene de adoración y del rito del crepúsculo?
El rito del crepúsculo lo busca, pero nunca logra encontrarlo.
La compasión, los votos, la caridad y demás ya no ocupan su mente.
Los sacrificios y rituales de Madan son los rojos pies de la Madre, que es Brahman.
Esta vez he pensado bien
y he aprendido el fervor divino de quien es experto en él.
Madre, he encontrado a un hombre de ese país donde no hay noche.
¿Qué me importan el día o el crepúsculo? He vuelto estéril el rito del crepúsculo.
He aprendido una canción al ritmo del tintineo de las ajorcas,
ese ritmo suena tadhrim tadhrim; he hecho del parpadeo mi maestro.
Mi sueño se ha roto, ¿cómo volver a dormir? Estoy despierto en yoga y sacrificio,
te he dado el sueño yóguico, Madre, y he dormido al sueño mismo.
Dice Prasad: He puesto el goce y la liberación sobre mi cabeza,
y, conociendo la verdad de que Kali es Brahman, he abandonado la rectitud y la iniquidad.
Al mirar a Girish, el éxtasis de Thakur parece aumentar aún más. De pie, vuelve a cantar:
He entregado mi vida a los pies que disipan todo temor,
¿qué temor a Yama me queda ya?
He atado el gran mantra del nombre de Kali al mechón de mi coronilla,
he vendido mi cuerpo en el mercado del mundo y he comprado el nombre de Sri Durga.
He plantado en mi corazón el árbol que concede los deseos: el nombre de Kali,
y ahora aquí estoy sentado, esperando a la Muerte para abrirle mi corazón y mostrárselo.
Embriagado de sentimiento, Thakur vuelve a cantar:
He vendido mi cuerpo en el mercado del mundo y he comprado el nombre de Sri Durga.
Sri Ramakrishna (a Girish y los demás devotos) — «El cuerpo se llenó de éxtasis y se perdió la conciencia».
»Ese jnana se refiere a la conciencia del mundo exterior. Lo que se necesita es el conocimiento de la Verdad, el conocimiento de Brahman.
¿Es Sri Ramakrishna una encarnación divina? El estado de paramahamsa
Sri Ramakrishna — El amor a Dios es la esencia. Existe la devoción con deseos, y también existe la devoción sin deseos, la devoción pura, la devoción sin motivos. Keshab Sen y los suyos no conocían la devoción sin motivos; sin ningún deseo, solo devoción a los pies de loto de Dios.
»Y también está el amor exaltado. Es como si el amor a Dios se desbordara. «En el éxtasis ríe, llora, baila y canta». Como el de Chaitanyadeva. Rama le dijo a Lakshmana: «Hermano, donde veas amor exaltado, sabe que yo mismo estoy presente allí».1
¿Está Thakur aludiendo a su propio estado? ¿Es Thakur una encarnación divina como Chaitanyadeva? Ha descendido para enseñar a las almas el amor a Dios.
Girish — Todo sucede por su gracia. Mire lo que era yo y lo que he llegado a ser.
Sri Ramakrishna — Oh, está sucediendo porque tenías tendencias de vidas pasadas. Si no llega el momento, no sucede. Cuando la enfermedad estaba por curarse, el médico dijo: «Machaca esta hoja con pimienta y cómetela». Y luego la enfermedad se curó. Ahora bien, ¿se curó por tomar la medicina con pimienta o se curó por sí sola? ¿Quién puede decirlo?
»Lakshmana les dijo a Lava y Kusha: «Ustedes son unos niños, no conocen a Ramachandra. Al contacto de sus pies, Ahalya, que era piedra, se convirtió en mujer». Lava y Kusha dijeron: «Señor, lo sabemos todo, lo hemos oído todo. Que la piedra se convirtiera en mujer fue por la palabra del sabio. El sabio Gautama había dicho que en la era de Treta Ramachandra pasaría cerca de esta ermita: “Al contacto de sus pies, volverás a ser mujer”». Así que ahora, ¿fue por las cualidades de Rama o por la palabra del sabio? Dime, ¿quién puede decirlo?
»Todo sucede por la voluntad de Dios. Si aquí alcanzas el despertar espiritual, considérame solo un instrumento. El tío Luna es el tío de todos. Todo sucede por la voluntad de Dios.
Girish (sonriendo) — Por la voluntad de Dios, claro. ¡Eso es justamente lo que yo digo! (Risas de todos)
Sri Ramakrishna (a Girish) — Si eres sencillo, pronto alcanzarás a Dios. Hay quienes no alcanzan el conocimiento. Primero, aquel cuya mente es torcida, no sencilla; segundo, aquel que está obsesionado con la pureza externa; tercero, aquellos que están llenos de dudas.
Thakur elogia el estado de éxtasis de Nityagopal.
Aún hay tres o cuatro devotos de pie junto a Thakur en aquella larga veranda del sureste, escuchándolo todo. Thakur describe el estado del paramahamsa. Dice que el paramahamsa tiene siempre esta comprensión: solo Dios es real y todo lo demás es transitorio. Solo el cisne tiene el poder de separar la leche del agua. Si la leche y el agua están mezcladas, hay en su lengua una especie de sustancia ácida que permite separarlas. En la boca del paramahamsa también está esa sustancia ácida: el amor extático a Dios. Cuando hay amor extático a Dios, surge el discernimiento entre lo eterno y lo transitorio. Se percibe a Dios, se tiene la visión de Dios.
Notas
Śraddhālur atyūrjitabhaktilakṣaṇo / yas tasya dṛśyo ’harniśaṃ hṛdi. «A quien tiene fe y se distingue por una devoción desbordante, me hago visible día y noche en su corazón». [Adhyatma Ramayana, Rama Gita]↩︎