Capítulo 2

Miércoles, 2 de enero de 1884

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Con los devotos en Dakshineswar

El devoto Tantrik y otros

Hoy es el cuarto día de la quincena creciente de Poush, 2 de enero de 1884 —miércoles, 19 de Poush de 1290—.

Sri Ramakrishna reside en el templo de Kali de Dakshineswar en compañía de sus devotos. En estos días, Rakhal, Latu, Harish, Ramlal y M. también se alojan en Dakshineswar.

Han dado las tres de la tarde. M. viene de la arboleda de bilvas y se dirige a la habitación de Sri Ramakrishna para verlo. Thakur está sentado en la terraza redonda del oeste en compañía de un devoto Tantrik.

Al llegar, M. se postró en tierra ante él. Thakur le pidió que se sentara cerca.

Quizás, mientras conversa con el devoto Tantrik, le impartirá alguna enseñanza también a él. El señor Mahim Chakravarty ha enviado a este devoto Tantrik para que vea a Thakur. El devoto viste ropas azafranadas.

SRI RAMAKRISHNA (al devoto Tantrik) — Todo esto forma parte de la disciplina tántrica: beber licor en una copa de cráneo. Y a ese licor se le llama karana, ¿verdad?

TANTRIK — Sí, señor.

SRI RAMAKRISHNA — Once copas, ¿no?

TANTRIK — La medida es de tres tolas. Para la práctica espiritual con un cadáver.

SRI RAMAKRISHNA — Yo no puedo ni tocar el licor.

TANTRIK — Usted tiene la dicha espontánea. Cuando se alcanza esa dicha, no se necesita nada más.

SRI RAMAKRISHNA — Y mira, tampoco me gustan el japa ni la austeridad. Sin embargo, siempre hay recuerdo y meditación. Bien, ¿qué son los seis centros espirituales?

TANTRIK — Señor, son como diversos lugares de peregrinación. En cada centro espiritual están Shiva y Shakti; no se pueden ver con los ojos ni extraer cortando el cuerpo. El tallo del loto es el Shivalinga, y en el pericarpio del loto está el Poder primordial en forma de vulva.

M. escucha todo en silencio. Sri Ramakrishna lo mira y le hace una pregunta al devoto Tantrik.

SRI RAMAKRISHNA (al Tantrik) — Dime, ¿se puede alcanzar la perfección sin recibir el mantra semilla?

TANTRIK — Sí se puede; mediante la fe... la fe en las palabras del guru.

SRI RAMAKRISHNA (volviéndose hacia M. y señalándolo) — ¡La fe!

Tras la partida del devoto Tantrik, ha llegado el señor Jaygopal Sen, miembro del Brahmo Samaj. Sri Ramakrishna conversa con él. Están presentes Rakhal, M. y otros devotos. Es por la tarde.

SRI RAMAKRISHNA (a Jaygopal) — No hay que sentir aversión por nadie ni por ninguna doctrina. Tanto los partidarios de Dios sin forma como los de Dios con forma van hacia Él; los jnani, los yogi, los devotos, todos lo buscan. Los que siguen el camino del conocimiento lo llaman Brahman; los yogi lo llaman Atman, Paramatman. Los devotos lo llaman Bhagavan, y también hay quienes hablan del Señor eterno y del sirviente eterno.

JAYGOPAL — ¿Cómo podemos saber que todos los caminos son verdaderos?

SRI RAMAKRISHNA — Si logras recorrer correctamente aunque sea un solo camino, puedes llegar hasta Él. Entonces conoces todos los caminos. Es como cuando logras subir al tejado por algún medio: luego puedes bajar por una escalera de madera, puedes bajar por una escalera de obra, puedes bajar por un bambú, puedes bajar por una cuerda.

«Si Él otorga su gracia, el devoto puede saberlo todo. Una vez que lo alcanzas, lo sabrás todo. Hay que conseguir de algún modo una audiencia con el gran terrateniente y conversar con él; entonces él mismo te dirá cuántos jardines, estanques y acciones de la compañía tiene».

El medio para la visión de Dios

JAYGOPAL — ¿Cómo se obtiene su gracia?

SRI RAMAKRISHNA — Hay que cantar constantemente su nombre y sus atributos, y renunciar cuanto puedas a los pensamientos mundanos. Es como cuando llevas agua con mucho esfuerzo al campo para cultivar, pero toda se escapa por los agujeros del caballón del campo. Todo el trabajo de cavar canales y llevar agua resulta inútil.

«Cuando la mente se purifique y desaparezca el apego a lo mundano, llegará el anhelo ardiente; tu oración llegará hasta Dios. Si el cable del telégrafo tiene alguna impureza o algún agujero, el mensaje no llegará.

»Yo lloraba a solas con un anhelo ardiente; lloraba diciendo: ‘¿Dónde está Narayana?’. De tanto llorar, perdía el conocimiento... ¡absorbido en el Mahavayu!

»¿Cómo se logra la unión con Dios? Se logra cuando el cable del telégrafo no tiene impurezas ni agujeros. Hay que renunciar por completo al apego a lo mundano.

»No hay que albergar ningún deseo ni anhelo egoísta. Si hay deseos, se llama devoción con deseos. A la devoción sin deseos se le llama amor por sí mismo. ‘Me ames o no me ames, aun así te amo’. A esto se le llama amor por sí mismo.

»La cuestión es esta: amarlo a Él. Si el amor es muy intenso, se obtiene su visión. La atracción de la esposa casta por su esposo, la atracción de la madre por su hijo, la atracción del hombre mundano por las cosas del mundo... si estas tres atracciones se unen en una sola, entonces se alcanza la visión de Dios».

Jaygopal es un hombre mundano; ¿será por eso que Sri Ramakrishna le imparte estas enseñanzas adaptadas a él?