Volumen V · Sección XI
Capítulo 1
Martes, 16 de octubre de 1883
Rakhal, el padre de Balaram, Beni Pal, M., Mani Mallik, Ishan, Kishori Gupta y otros están presentes.
Kojagari Lakshmi Purnima en Dakshineswar
Hoy es martes, 16 de octubre de 1883, 30 de Ashvin. El padre de Balaram y otros devotos están presentes. El padre de Balaram es un gran vaishnava y siempre lleva en la mano el rosario con el que repite constantemente el nombre de Hari.
Los vaishnavas estrictos no suelen apreciar mucho a la gente de otras sectas. El padre de Balaram, en cambio, viene de vez en cuando a ver a Sri Ramakrishna; su actitud no es como la de aquellos vaishnavas.
SRI RAMAKRISHNA — Quienes tienen un espíritu abierto aceptan a todas las deidades: Krishna, Kali, Shiva, Rama, etcétera.
PADRE DE BALARAM — Sí, como un mismo esposo con diferentes ropajes.
SRI RAMAKRISHNA — Pero existe la devoción inquebrantable. Cuando las pastoras fueron a Mathura, al ver a Krishna con el turbante puesto, se cubrieron el rostro con el velo y dijeron: «¿Quién es este? ¿Dónde está nuestro Krishna, el de la vestimenta amarilla y la corona de plumas de pavo real?». Hanuman también tenía esa devoción inquebrantable. En el Dwapara yuga, cuando Hanuman llegó a Dvaraka, Krishna le dijo a Rukmini: «Hanuman no quedará satisfecho si no ve la forma de Rama». Así que adoptó la forma de Rama y se sentó.
El estado extraordinario de Sri Ramakrishna: la unión de lo Absoluto y el mundo fenoménico
«¡Quién sabe, hijo! Este es mi estado: no hago más que descender de lo Absoluto al mundo fenoménico y luego volver del mundo fenoménico a lo Absoluto.
»Alcanzar lo Absoluto se llama conocimiento de Brahman. Es muy difícil. No se puede lograr a menos que la mente mundana desaparezca por completo. Cuando Bhagavati nació en la casa de Himalaya, se mostró a su padre bajo diversas formas.1 Himalaya dijo: “Madre, deseo tener la visión de Brahman”. Entonces Bhagavati le dijo: “Padre, si ese es su deseo, tendrá que buscar la compañía de sadhus. Aléjese de la vida mundana y, de vez en cuando, busque la compañía de personas santas en la soledad”.
»De ese Uno han surgido los muchos; de lo Absoluto surge el mundo fenoménico. En un estado, “los muchos” desaparecen, y luego “el Uno” también desaparece, porque donde hay uno, hay dos. Él está más allá de toda comparación; no hay forma de comprenderlo mediante analogías. Está entre la oscuridad y la luz. La luz que nosotros vemos no es esa luz; no es una luz material».2
«Y cuando Él cambia ese estado, cuando hace descender la mente al mundo fenoménico, entonces veo a Dios, a la maya, al alma individual y al universo: Él se ha convertido en todo».3
Dios es el hacedor: «Tú y lo tuyo»
«A veces Él muestra que ha creado todo este mundo y sus seres vivos, como el propietario y su jardín. Él es el hacedor y todo este mundo y sus seres le pertenecen; a esto se le llama conocimiento. Pero decir “yo soy el hacedor”, “yo soy el guru”, “yo soy el padre”, a eso se le llama ignorancia. Y decir “míos son esta casa y esta familia, mía es esta riqueza, mía es esta gente”, a eso también se le llama ignorancia».
PADRE DE BALARAM — Sí, señor.
SRI RAMAKRISHNA — Mientras no se tenga la certeza de que «Tú eres el hacedor», habrá que volver una y otra vez, habrá que nacer de nuevo. Cuando se comprende que «Tú eres el hacedor», ya no hay más renacimientos.
«Mientras no digas “Tú, Tú” (tuhun, tuhun, solo Tú), Él no te soltará. Habrá idas y venidas, habrá renacimiento seguro; no habrá liberación. ¿Y de qué sirve decir “mío, mío”? El administrador del propietario dice: “Este es nuestro jardín, nuestra cama, nuestras sillas”. ¡Pero cuando el propietario lo despide, ni siquiera puede llevarse su propia caja de madera de mango!
»El “yo y lo mío” cubre la Verdad y no deja conocerla».
El conocimiento de la no-dualidad y la visión de la Conciencia
«Sin el conocimiento de la no-dualidad no se puede tener la visión de la Conciencia. Y solo con la visión de la Conciencia se alcanza la dicha eterna. Esta dicha eterna se da en el estado de paramahamsa.
»Según el Vedanta no hay encarnaciones divinas. Según esa doctrina, Chaitanyadeva es solo una burbuja en la Conciencia no-dual.
»¿Cómo es la visión de la Conciencia? Es como cuando, de vez en cuando, se enciende un fósforo en una habitación oscura y de pronto hay luz».
La encarnación divina o la joya entre los hombres
«Según el camino del bhakti sí hay encarnaciones divinas. Una mujer de la secta kartabhaja, al ver mi estado, me dijo: “Padre, en tu interior has obtenido la Realidad, así que no bailes tanto; las uvas hay que guardarlas con cuidado sobre algodón”. Cuando una nuera tiene un niño en el vientre, la suegra poco a poco deja de hacerla trabajar. La señal de haber visto a Dios es que, gradualmente, se renuncia a la acción. Dentro de este hombre hay una joya entre los hombres.
»Cuando yo comía, ella solía decir: “Padre, ¿estás comiendo tú o le estás dando de comer a alguien?”.
»Es este sentido del “yo” el que lo cubre todo. Narendra dijo: “Cuanto más desaparezca este ‘yo’, más se manifestará Su ‘yo’”. Kedar dice que cuanta más tierra haya dentro del cántaro, menos agua podrá entrar.
»Krishna le dijo a Arjuna: “¡Hermano! Si tienes aunque sea uno de los ocho poderes ocultos, no me obtendrás”. ¡Uno podría tener un poco de poder! El poder de la píldora; soplar y pasar la mano para curar; el asceta célibe que da medicinas; con eso se puede ayudar un poco a la gente. ¿No es así?
»Por eso, a la Madre solo le pedí amor puro; no le pedí poderes ocultos».
Mientras le decía estas cosas al padre de Balaram, a Beni Pal, a M., a Mani Mallik y a los demás, Sri Ramakrishna entró en samadhi.
Sentado, inconsciente del mundo exterior, parece una figura pintada en un cuadro. Al salir del samadhi, Sri Ramakrishna canta:
¿Dónde he encontrado a Aquel por quien me volví loco, oh amiga?
Ahora le pide al señor Ramlal que cante. Ramlal canta primero sobre la renunciación de Gauranga:
¿Qué vi en la cabaña de Keshav Bharati?
Una luz inefable, la forma de Sri Gauranga,
de cuyos ojos fluye el amor en cien arroyos.
Gaur, como un elefante en celo, danza y canta en éxtasis de amor,
a veces se revuelca en el suelo, flota en lágrimas,
llora y pronuncia el nombre de Hari, atravesando cielo y tierra con su rugido de león;
y luego, con una brizna de hierba entre los dientes y las manos juntas,
va de puerta en puerta suplicando la liberación en forma de servidumbre.
Tras esta descripción del estado de locura de amor divino de Chaitanyadeva, a una señal de Thakur, Ramlal vuelve a cantar, esta vez sobre el estado de locura de las pastoras:
No sujeten, no sujeten la rueda del carro, ¿acaso el carro avanza por la rueda?
Hari es quien hace girar esa rueda, por cuya rueda gira el mundo.
Canción:
¿De qué valor es el color de una nube de lluvia nueva al contemplar la forma de Shyamchand?
Con la flauta en la mano y la sonrisa en los labios, ilumina el universo con su belleza.
Notas
Devi Bhagavata, séptimo skandha, capítulos 31, 34-36.↩︎
«No es una luz material»: Tat jyotisham jyotih: «Aquello es la luz de las luces». … tac chubhram jyotisham jyotis tad yad atmavido viduh: «… aquella luz pura, luz de las luces, que conocen los conocedores del Ser». [Mundaka Upanishad, 2.2.9]↩︎
Tvam jato bhavasi vishvatomukhah: «Tú naces con el rostro vuelto hacia todas partes». [Shvetashvatara Upanishad, 4.3]↩︎