Volumen V · Sección I
Capítulo 2
Domingo, 2 de abril de 1882
Sri Ramakrishna en Shyampukur — en casa de Prankrishna
Thakur Sri Ramakrishna ha llegado hoy a Calcuta. Está sentado con los devotos en la sala de estar del primer piso de la casa de Pranakrishna Mukhopadhyay, en Shyampukur. Acaba de comer el alimento consagrado, sentado con los devotos. Hoy es domingo, 2 de abril de 1882, 21 de Chaitra de 1288, el decimocuarto día de la quincena lunar creciente; debe de ser entre la una y las dos de la tarde. El Capitán vive en ese mismo barrio; después de descansar en esta casa, Thakur quiere pasar por la del Capitán para verlo y luego visitar al señor Keshab Sen en la casa llamada Kamal Kutir. Thakur está sentado en la sala de estar de Pranakrishna; se hallan presentes Ram, Manomohan, Kedar, Surendra, Girindra (hermano de Surendra), Rakhal, Balaram, M. y otros devotos.
También están los señores del barrio y otras personas invitadas; todos están ansiosos por escuchar lo que dice Thakur.
Thakur está hablando de Dios y Su opulencia.
«Este mundo es Su opulencia. Pero, al ver la opulencia, todos se olvidan de lo demás y no buscan a Aquel a quien pertenece. Todos van en pos de los placeres de la lujuria y la codicia1; pero lo que más abunda es el sufrimiento y la inquietud. El mundo es como el remolino de Vishalakshi; una vez que el barco cae en él, ya no hay salvación. Es como la zarza: te libras de una espina y te enredas en otra. Una vez que entras en el laberinto, es difícil salir. El hombre termina chamuscado y quemado».
UN DEVOTO — ¿Y ahora, cuál es el remedio?
El remedio: compañía de personas santas y oración
SRI RAMAKRISHNA — El remedio es la compañía de personas santas y la oración.
«Si no vas al médico, la enfermedad no se cura. No basta con estar en compañía de personas santas un solo día; hace falta hacerlo siempre, porque la enfermedad está siempre ahí. Y si no te quedas junto al médico, no aprendes a tomar el pulso; hay que andar con él a todas partes. Solo así se entiende cuál es el pulso de la flema y cuál el de la bilis».
DEVOTO — ¿Qué beneficio se obtiene con la compañía de personas santas?
SRI RAMAKRISHNA — Surge el amor ardiente por Dios. Nace el amor por Él. Si no llega el anhelo ardiente, no se logra nada. Al frecuentar la compañía de personas santas, el alma siente un anhelo ardiente por Dios. Es como cuando alguien en casa está enfermo: la mente está siempre inquieta, pensando en cómo se curará el paciente. O como cuando alguien pierde su empleo y va de oficina en oficina, buscando trabajo con ansiedad: así debe ser el anhelo. Si en alguna oficina le dicen que no hay vacantes, vuelve al día siguiente a preguntar: «¿Hoy se ha abierto alguna vacante?».
«Hay otro remedio más: orar con anhelo ardiente. Él es de tu propia familia; hay que decirle: “¿Cómo eres? Muéstrate, tienes que mostrarte. ¿Por qué me has creado?”. Los sijs decían: “Dios es misericordioso”; yo les dije: “¿Por qué llamarlo misericordioso?”. Él nos ha creado, y si hace lo necesario para nuestro bienestar, ¿qué hay de asombroso en eso? Que los padres críen a su hijo, ¿qué misericordia es esa? Es lo que deben hacer. Por eso hay que orarle con insistencia. ¡Él es tu propia madre, tu propio padre! Si el hijo deja de comer, los padres le entregan su parte de la herencia con tres años de antelación. Y cuando el hijo pide dinero y dice una y otra vez: “Madre, me postro a tus pies, dame unas monedas”, entonces la madre, fastidiada al ver su insistencia, le arroja el dinero.
»La compañía de personas santas trae otro beneficio más: el discernimiento entre lo real y lo irreal. Lo real es lo eterno, es decir, Dios. Lo irreal es lo transitorio. En cuanto la mente se va por mal camino, hay que ejercer el discernimiento. Cuando el elefante alarga la trompa para comer el platanero ajeno, en ese mismo instante el mahout le da un golpe con el aguijón».
UN VECINO — Señor, ¿por qué surge la disposición pecaminosa?
SRI RAMAKRISHNA — En Su mundo hay de todo. Él ha creado a los santos y también a los malvados; Él da las buenas inclinaciones y Él da las malas inclinaciones.
La responsabilidad del pecador y el fruto de las acciones
VECINO — Entonces, si pecamos, ¿no tenemos ninguna responsabilidad?
SRI RAMAKRISHNA — La ley de Dios es que, si pecas, debes sufrir las consecuencias. Si comes chile, ¿no te arderá? Sejo Babu hizo muchas cosas en su juventud; por eso, a la hora de su muerte, sufrió diversas enfermedades. En la juventud no se nota tanto. En el templo de Kali hay mucha madera de sundari para cocinar la ofrenda de comida. La madera húmeda al principio arde bien, y entonces no se nota el agua que tiene dentro. Pero cuando termina de quemarse, toda el agua sale a presión por detrás y, con un siseo, apaga el fogón. Por eso hay que tener cuidado con la lujuria, la ira y la codicia. Mira, Hanuman, en su ira, incendió Lanka; pero al final recordó que Sita estaba en el bosque de Ashoka, y entonces empezó a agitarse, temiendo que le pasara algo a Sita.
VECINO — Entonces, ¿por qué Dios creó a los malvados?
SRI RAMAKRISHNA — Es Su voluntad, Su juego divino. En Su maya hay tanto conocimiento como ignorancia. La oscuridad también es necesaria; si hay oscuridad, la gloria de la luz se manifiesta aún más. La lujuria, la ira y la codicia son cosas malas, sin duda, pero ¿por qué las ha dado Él? Para forjar a los grandes hombres. Al conquistar los sentidos, uno se vuelve grande. ¿Qué no puede hacer quien ha conquistado sus sentidos? Con Su gracia, puede incluso alcanzar a Dios. Y, por otro lado, mira: el deseo es lo que permite que continúe Su creación.
«Los malvados también son necesarios. Los arrendatarios de una propiedad se habían vuelto muy rebeldes. Entonces enviaron a Golok Choudhury. Los arrendatarios temblaban con solo oír su nombre, tan severo era su gobierno. Todo es necesario. Sita dijo: “¡Rama! Qué bien estaría que en Ayodhya todos los edificios fueran palacios; veo muchas casas en ruinas y viejas”. Rama respondió: “¡Sita! Si todas las casas fueran hermosas, ¿qué harían los albañiles?”. (Todos ríen). Dios ha hecho de todo: árboles buenos, árboles venenosos y también maleza. Entre los animales hay de todo, buenos y malos: tigres, leones, serpientes, de todo hay».
También se puede alcanzar a Dios en el mundo: todos alcanzarán la liberación
VECINO — Señor, ¿se puede alcanzar a Dios viviendo en el mundo?
SRI RAMAKRISHNA — Por supuesto que se puede. Pero, como he dicho, hay que estar en compañía de personas santas y orar siempre. Hay que llorar ante Él. Cuando se lava la suciedad de la mente, se obtiene Su visión. La mente es como una aguja de hierro cubierta de barro; Dios es la piedra imán, y si no se quita el barro, la aguja no se une a ella. Llorando y llorando, se lava el barro de la aguja; el barro de la aguja es la lujuria, la ira, la codicia, la mente pecaminosa, la mente mundana. En cuanto se lava el barro, la piedra imán atrae la aguja, es decir, se tendrá la visión de Dios. Solo cuando la mente es pura se le alcanza. Si tienes fiebre y hay un gran exceso de fluidos en el cuerpo, ¿de qué servirá la quinina? ¿Por qué no se podría lograr en el mundo? Con la compañía de personas santas, orando con lágrimas y viviendo en soledad de vez en cuando. Si no le pones una pequeña valla a la planta de la acera, las cabras y las vacas se la comen.
VECINO — Entonces, ¿también podrán alcanzarlo los que están en el mundo?
SRI RAMAKRISHNA — Todos alcanzarán la liberación. Pero hay que seguir las enseñanzas del maestro espiritual. Si vas por un camino torcido, te costará volver y la liberación se retrasará mucho. Quizás no se logre en esta vida, o quizás se logre después de muchas vidas. El rey Janaka y otros también realizaban sus acciones en el mundo. Trabajaban manteniendo a Dios en la mente. Como la bailarina que baila con una vasija en la cabeza. ¿Y no has visto a las mujeres del oeste de la India? Llevan un cántaro de agua en la cabeza y van caminando mientras ríen y charlan.
VECINO — Ha hablado de las enseñanzas del maestro espiritual. ¿Cómo conseguiré un maestro espiritual?
SRI RAMAKRISHNA — No cualquiera puede ser guru. Un tronco recio flota por sí mismo y puede llevar a muchos animales y seres. Pero si te subes a un tronco podrido, el tronco se hunde y el que se sube también se hunde. Por eso, en cada era, Dios mismo desciende en la forma de guru para enseñar a la gente. Satchidananda mismo es el guru.
«¿A qué se llama conocimiento y quién soy yo? Dios es el hacedor y los demás no lo son: a eso se le llama jnana. Yo no soy el hacedor. Soy un instrumento en Sus manos. Por eso digo: “Madre, Tú eres la operadora, yo soy el instrumento; Tú eres la dueña de la casa, yo soy la casa; Tú eres el ingeniero; como me guíes, así camino; lo que me hagas hacer, eso hago; lo que me hagas decir, eso digo; no yo, no yo; Tú, Tú”».
Notas
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro». La traducción «lujuria y codicia» expresa la enseñanza sobre el apego sin fijarla en un solo género.↩︎