Kathamrita

Volumen V, apéndice II, capítulo 3V · Ap II · Cap. 3

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Volumen V · Apéndice II

Capítulo 3

Sábado, 6 de diciembre de 1884


Sri Ramakrishna y el servicio al prójimo

SRI RAMAKRISHNA (a Bankim) — Lujuria y codicia, eso es la vida mundana. A eso se le llama maya. No te deja ver a Dios ni pensar en Él. Cuando ya se tienen uno o dos hijos, hay que vivir con la esposa como hermano y hermana, y hablar siempre con ella de Dios. Así la mente de ambos se dirigirá hacia Él y la esposa será una ayuda en la vida espiritual. Si no se abandona la naturaleza animal, no se puede saborear la bienaventuranza de Dios. Hay que orar a Dios para que esa naturaleza animal desaparezca. Orar con anhelo intenso. Él es el morador interno y, sin duda, escuchará si la oración es sincera.

«Y en cuanto al 'oro'... Yo, sentado bajo el Panchavati1, a orillas del Ganga, arrojé dinero al agua diciendo: 'El dinero es barro', 'el dinero es barro', 'el barro es dinero', 'el dinero es barro'.»

BANKIM — ¡El dinero es barro! Señor, si uno tiene unas monedas, puede dárselas a los pobres. Si el dinero es barro, entonces, ¿no se puede mostrar compasión y ayudar al prójimo?

Bankim, el bien del mundo y el karma-yoga

SRI RAMAKRISHNA (a Bankim) — ¡Compasión! ¡Servicio al prójimo! ¿Qué capacidad tienes tú para ayudar al prójimo? El hombre anda con tanto ajetreo, de aquí para allá, pero cuando duerme, si alguien se para y le orina en la boca, ni se entera: la boca se le inunda. ¿Adónde se van entonces el orgullo, la arrogancia, la soberbia?

«¡El sannyasi tiene que renunciar a la lujuria y la codicia! No puede volver a aceptarlas. No se puede escupir y luego tragarse el escupitajo. Si un sannyasi le da algo a alguien, no piensa que es él quien da. La compasión es de Dios; ¿cómo va a tener compasión el ser humano? Las limosnas y todo lo demás son voluntad de Rama. El verdadero sannyasi renuncia tanto interior como exteriormente. Para el que no come gur, ni siquiera es bueno tenerlo cerca. Si lo tiene cerca y le dice a la gente que no lo coma, nadie le hará caso.

»El hombre de familia necesita dinero, porque tiene esposa e hijos. Necesita ahorrar, tiene que alimentar a su esposa y a sus hijos. Solo los pájaros y los derviches, es decir, los pájaros y los sannyasis, no ahorran. Pero cuando un pájaro tiene polluelos, trae comida en el pico. Entonces también tiene que acumular. Por eso el hombre de familia necesita dinero. Tiene que mantener a su familia.

»Si el hombre de familia es un devoto puro, actúa con desapego. Ofrece a Dios los frutos de sus acciones: las ganancias, las pérdidas, la felicidad y el sufrimiento. Y día y noche le pide devoción y no desea nada más. A esto se le llama acción desinteresada: actuar sin apego. El sannyasi también debe realizar todas sus acciones sin deseo de obtener resultados. Solo que el sannyasi no se ocupa de los asuntos mundanos como el hombre de familia.

»Si el hombre de familia da algo a alguien de forma desinteresada, lo hace por su propio bien, no por 'ayudar al prójimo'. Hari está en todos los seres, y al servirlos se le sirve a Él. Al servir a Hari, uno se hace bien a sí mismo; no es 'ayudar al prójimo'. Si alguien presta este servicio a Hari en todos los seres —no solo en los humanos, sino también en los animales— sin buscar honores ni fama, sin querer el cielo después de la muerte y sin esperar ningún favor a cambio de aquellos a quienes sirve, si sirve de esta manera, entonces realiza una verdadera acción desinteresada, una acción sin apego. Al realizar esta acción desinteresada, procura su propio bienestar; a esto se le llama karma-yoga. Este karma-yoga es también un camino para alcanzar a Dios. Pero es muy difícil, no es para la era de Kali.

»Por eso digo que quien actúa así con desapego, quien da y muestra compasión, se hace bien a sí mismo. Es Dios quien hace el bien y procura el bienestar de los demás: ¡Él, que ha creado la luna, el sol, los padres, las frutas, las flores y los granos para los seres vivos! El cariño que ves en los padres es Su cariño; se lo ha dado para proteger a los seres. La compasión que ves en los compasivos es Su compasión; se la ha dado para proteger a los seres desvalidos. Muestres compasión o no, Él hará Su obra de una forma u otra. Su obra no se detiene.

»¿Cuál es entonces el deber del ser humano? Nada más que refugiarse en Él y orarle con intenso anhelo para alcanzarlo y tener Su visión.»

Dios es la única Realidad, todo lo demás es irreal

«Sambhu dijo: 'Mi deseo es fundar muchos dispensarios y hospitales; así se ayudará mucho a los pobres'. Yo le dije: 'Sí, si haces todo eso con desapego, no está mal. Pero sin una devoción sincera hacia Dios, es muy difícil actuar con desapego. Y si te involucras en muchas actividades, el apego se cuela por algún lado sin que te des cuenta. Crees que estás actuando sin deseo, pero quizás ya ha surgido el deseo de fama, el deseo de hacerte un nombre. Además, si te dedicas a demasiadas actividades, en medio del ajetreo te olvidas de Dios'. También le dije: '¡Sambhu! Déjame preguntarte algo. Si Dios se manifestara ante ti cara a cara, ¿lo pedirías a Él o pedirías unos cuantos dispensarios y hospitales?'. Cuando lo tienes a Él, nada más te agrada. Cuando consigues el agua con azúcar cande, ya no te gusta el agua con melaza.

»Quienes construyan hospitales y dispensarios y encuentren alegría en ello también son buenas personas, pero pertenecen a una categoría aparte. El devoto puro no desea nada más que a Dios; si se ve envuelto en demasiadas actividades, ora con anhelo: 'Oh Dios, por Tu gracia, reduce mis actividades; de lo contrario, la mente que debería estar siempre absorta en Ti se está malgastando; esa mente se ocupa de pensamientos mundanos'. La devoción pura pertenece a una categoría aparte. Si no se comprende que Dios es la única Realidad y todo lo demás es irreal, no hay devoción pura. Este mundo es transitorio, dura solo unos días, y Aquel que es el Señor de este mundo es la Verdad, lo Eterno; sin esta comprensión, no hay devoción pura.

»El rey Janaka y otros actuaron por mandato de Dios.»


Notas


  1. Bajo el Panchavati, en el templo de Kali de Rasmani, Thakur Sri Ramakrishna había realizado muchas prácticas espirituales y austeridades. Es un lugar muy solitario. Allí se evoca fácilmente a Dios.↩︎