Capítulo 2

Sábado, 6 de diciembre de 1884

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Thakur Sri Ramakrishna y la labor de predicar

Cuando cesaron las risas, Bankim volvió a tomar la palabra.

Bankim — Señor, ¿por qué no predica usted?

Sri Ramakrishna (riendo) — ¡Predicar! Eso son cosas del orgullo. El hombre no es más que una criatura insignificante. Solo predicará Aquel que, tras crear el sol y la luna, ha manifestado este universo. ¿Acaso predicar es cosa de poca monta? Si Él no se revela y no da la orden, no hay predicación. Entonces, ¿por qué no habría de ser posible? Si no has recibido la orden y te pones a charlar, la gente te escuchará un par de días y luego se olvidará. ¡Como si fuera una simple moda pasajera! Mientras tú hables, la gente dirá: «Ah, qué bien habla este señor». Pero en cuanto te calles, ¡no quedará nada de nada!

«Mientras el fuego arde debajo de la leche, esta hierve y borbotea. Pero en cuanto retiras la leña, ¡la leche vuelve a estar como antes! Se deshincha.

»Y hay que aumentar las propias fuerzas mediante la práctica espiritual. De lo contrario, no se puede predicar. Es como el dicho: 'Uno no encuentra sitio para dormir y llama a Shankara'. No tienes ni espacio para acostarte tú solo, y encima llamas: '¡Oye, Shankara, ven a dormir a mi lado!'. (Risas).

»En aquella región, la gente iba todos los días a hacer sus necesidades a la orilla del estanque de Haldar, y los vecinos venían por la mañana y, al ver aquello, lanzaban insultos. Los insultaban, pero ellos no dejaban de ir a hacer sus necesidades allí. Al final, los vecinos presentaron una petición a la Compañía para informarle de lo que pasaba. La Compañía puso un letrero: 'No hagas tus necesidades ni orines aquí; de lo contrario, serás castigado'. Entonces se acabó todo de una vez. No hubo más problemas. Era una orden de la Compañía: todos tenían que obedecerla.

»Del mismo modo, solo cuando Dios se revela y da la orden se puede predicar e instruir a la gente; de lo contrario, ¿quién te va a escuchar a ti?»

Todos escucharon estas palabras en silencio y con profunda seriedad.

Bankim y el más allá

La vida después de la muerte: argumento por analogía

Sri Ramakrishna (a Bankim) — A ver, usted es un gran erudito y ha escrito muchos libros; ¿qué dice usted? ¿Cuál es el deber del hombre? ¿Qué se lleva uno consigo? Existe el más allá, ¿verdad?

Bankim — ¡El más allá! ¿Y eso qué es?

Sri Ramakrishna — Sí, después de alcanzar el conocimiento ya no hay que ir a otros mundos, no hay renacimiento. Pero mientras no se alcance el conocimiento, mientras no se alcance a Dios, hay que volver a este mundo, no hay escapatoria. Mientras tanto, el más allá existe. Cuando se alcanza el conocimiento, cuando se tiene la visión de Dios, se logra la liberación y ya no hay que volver. Si plantas arroz hervido, no crece ninguna planta. Si alguien queda cocido en el fuego del conocimiento, el juego de la creación ya no cuenta con él. No puede vivir la vida mundana, pues no tiene apego a la lujuria y codicia. ¿De qué serviría plantar arroz hervido en el campo?

Bankim (riendo) — Señor, tampoco las malas hierbas sirven para nada.

Sri Ramakrishna — El sabio no es por eso una mala hierba. Quien ha tenido la visión de Dios ha obtenido el fruto de la inmortalidad, ¡no una calabaza o un zapallo! No vuelve a nacer. Ya sea en la tierra, en el mundo del sol o en el mundo de la luna, no tiene que volver a ningún lado.

«Una analogía solo ilustra un aspecto. Tú eres un erudito, ¿no has estudiado lógica? Si dices que alguien es feroz como un tigre, no significa que tenga una cola feroz o una boca de tinaja como el tigre. (Risas de todos).

»Yo le dije esto mismo a Keshab Sen. Keshab me preguntó: 'Señor, ¿existe el más allá?'. ¡Yo no dije ni sí ni no! Le dije: los alfareros ponen a secar sus tinajas; entre ellas hay tinajas cocidas y también tinajas crudas. A veces viene una vaca o algún otro animal y las pisa. Si se rompe una tinaja cocida, el alfarero la tira. Pero si se rompe una tinaja cruda, el alfarero se la lleva de nuevo a casa; le echa agua, la amasa y la vuelve a poner en el torno para hacer una tinaja nueva, no la desecha. Por eso le dije a Keshab: mientras la tinaja esté cruda, el alfarero no la soltará; mientras no se alcance el conocimiento, mientras no se tenga la visión de Dios, el alfarero la volverá a poner en el torno; no la soltará, es decir, habrá que volver una y otra vez a este mundo, no hay escapatoria. Solo cuando se le alcanza a Él se logra la liberación; entonces el alfarero la suelta, porque ya no sirve para la creación de la maya. El jnani ha ido más allá de la maya. ¿Qué haría ya en el mundo de la maya?

»Sin embargo, a algunos Él los retiene en el mundo de la maya para instruir a la gente. Para impartir esta enseñanza, el jnani se refugia en la vidya maya. Él los retiene para Su propia obra, como a Shukadeva o a Shankaracharya.

(A Bankim) — «A ver, ¿qué dice usted? ¿Cuál es el deber del hombre?»

Bankim (riendo) — Señor, si me lo pregunta así, pues comer, dormir y el acto sexual.

Sri Ramakrishna (molesto) — ¡Eh! ¡Tú eres un gran sinvergüenza! Lo que haces día y noche es lo que te sale de la boca. La gente eructa lo que come. Si comes rábano, eructas a rábano. Si comes coco tierno, eructas a coco tierno. ¡Estás día y noche sumido en la lujuria y codicia y eso es lo que te sale de la boca! Si solo piensas en las cosas del mundo, adquieres el carácter de un encargado de registros fiscales; uno se vuelve hipócrita. Si piensas en Dios, te vuelves sencillo; nadie que tenga la visión de Dios dirá esas cosas.

Bankim: el mero saber académico y la lujuria y codicia

(A Bankim) — «¿De qué sirve el mero saber si no se piensa en Dios? ¿Si no hay discernimiento y desapego? ¿De qué sirve el saber si la mente está puesta en la lujuria y codicia?

»El milano y el buitre vuelan muy alto, ¡pero su mirada está siempre fija en la carroña! El pandit ha leído muchos libros y escrituras, puede recitar versos de memoria o ha escrito libros, pero está apegado a las mujeres y considera que el dinero y el honor son lo esencial; ¿qué clase de pandit es ese? Si la mente no está en Dios, ¿qué pandit es?

»Algunos piensan: 'Estos solo andan diciendo Dios, Dios, están locos. Han perdido la cabeza. Mira qué listos somos nosotros, cómo disfrutamos de los placeres: dinero, honor, placeres de los sentidos'. Hasta el cuervo piensa: 'Soy muy listo', pero en cuanto se levanta por la mañana, se pone a comer las heces de los demás hasta hartarse. ¿No ves cuánto aletea y alborota el cuervo? ¡Se cree muy listo! (Todos se quedaron en silencio).

»Pero aquellos que piensan en Dios, que día y noche oran para librarse de su apego a las cosas del mundo y de su amor por la lujuria y codicia, a quienes el sabor del mundo les parece amargo y no les gusta nada más que el néctar de los pies de loto de Hari, tienen una naturaleza como la del cisne. Si le das al cisne una mezcla de leche y agua, dejará el agua y beberá solo la leche. ¿Y has visto cómo camina el cisne? Va derecho en una sola dirección. El devoto puro también se dirige solo hacia Dios. No desea nada más; nada más le agrada.

(A Bankim, con suavidad) — «No se lo tome a mal.»

Bankim — Señor, no he venido a escuchar dulzuras.