Capítulo 7

Sri Ramakrishna, Vijay, Keshab y Narendra — la renuncia a la lujuria y la codicia — Sannyasa (Renuncia)

Un día, Sri Ramakrishna y Vijaykrishna Goswami conversaban en el templo de Kali en Dakshineswar.

SRI RAMAKRISHNA (a Vijay) — Sin renunciar a la lujuria y codicia, no se puede enseñar a la gente. ¡Mira a Keshab Sen! No pudo hacerlo, ¡y mira cómo terminó todo! Si tú mismo, en medio de la riqueza, de la lujuria y codicia, dices: «El mundo es transitorio, solo Dios es la realidad», muchos no te escucharán. Es como si tuvieras un cántaro de melaza contigo y les dijeras a los demás: «¡No coman melaza!». Por eso, tras reflexionarlo bien, Chaitanyadeva renunció al mundo. De lo contrario, no hay salvación para las almas.

VIJAY — Sí, señor, Chaitanyadeva decía: «Preparé un remedio de pimienta larga para curar la flema¹, pero ocurrió lo contrario y la flema aumentó». Mucha gente de Nabadwip empezó a burlarse y decía: «¡Qué bien está el pandit Nimai, hermano! Tiene una esposa hermosa, prestigio, no le falta dinero; está muy bien».

SRI RAMAKRISHNA — Si Keshab hubiera sido un renunciante, se habría logrado mucho. Si una cabra tiene heridas en el cuerpo, ya no sirve como ofrenda a Dios. No se la puede ofrecer en sacrificio. Sin ser un renunciante, no se tiene autoridad para enseñar a la gente. Si es un hombre de familia, ¿cuántos escucharán sus palabras?

Swami Vivekananda renunció a la lujuria y codicia; por eso tiene autoridad para enseñar a la gente sobre Dios. Vivekananda es el más destacado de los eruditos en el Vedanta, la lengua inglesa y la filosofía; es un orador extraordinario, ¿pero es esa su grandeza? La respuesta la dará Thakur Sri Ramakrishna. Dirigiéndose a los devotos en el templo de Kali de Dakshineswar, Paramahamsadeva habla en 1882 sobre Swami Vivekananda:

SRI RAMAKRISHNA — ¿Ves a este muchacho² aquí? Aquí lo ves de una manera. Es un chico travieso, pero cuando se sienta junto a su padre, se queda quieto como un espantajo. Y cuando juega en el pórtico, parece otro. Ellos pertenecen al grupo de los eternamente perfectos. Nunca quedan atados al mundo. Desde muy jóvenes despierta su conciencia espiritual y se vuelven hacia Dios. Vienen al mundo para enseñar a la gente. Nada de lo mundano les gusta: nunca se apegan a la lujuria y codicia.

«En los Vedas se habla del pájaro Homa. Ese pájaro vive en lo más alto del cielo. Pone sus huevos allí mismo, en el cielo. En cuanto pone el huevo, este empieza a caer. Mientras cae y cae, el huevo se abre. Entonces el polluelo empieza a caer. Mientras cae, se le abren los ojos y le salen las alas. En cuanto abre los ojos, ve que está cayendo y que, si su cuerpo toca el suelo, se hará pedazos. Entonces el pájaro se lanza a toda velocidad hacia su madre, hacia arriba, y se eleva a las alturas».

Vivekananda es este «pájaro Homa»: el único objetivo de su vida es lanzarse a toda velocidad hacia la Madre y elevarse, avanzar por el sendero de Dios antes de que su cuerpo toque el suelo, es decir, antes de que el mundo lo roce.

Sri Ramakrishna le había dicho a Vidyasagar: «¡Erudición! ¿De qué sirve solo la erudición? El buitre también vuela muy alto, pero su mirada está puesta en el basurero, donde hay carroña podrida. Un erudito puede recitar de memoria muchos versos, pero ¿dónde está su mente? Si está en los pies de loto del Señor, lo respeto; si está en la lujuria y codicia, entonces me parece una brizna de paja».

Swami Vivekananda no es solo un erudito, ¡es un sadhu, un gran santo! Los ingleses y los estadounidenses no lo atendieron como sirvientes solo por su erudición. Habían comprendido que él era un hombre de otra clase. La gente se interesa por el honor, el dinero, los placeres de los sentidos, la erudición y cosas por el estilo; él, en cambio, tiene un solo objetivo: alcanzar a Dios. En el Canto del sannyasin, él mismo ha dicho que el sannyasin debe renunciar a la lujuria y codicia.

— Canto del sannyasin.

En América no le faltaron tentaciones. Por un lado, el prestigio mundial; por otro, damas hermosísimas, de alta cuna y gran cultura, acudían constantemente a conversar con él y a servirle. Tal era su poder de atracción que muchas de ellas deseaban casarse con él. De hecho, la hija de un hombre inmensamente rico (una heredera) se presentó un día ante él y le dijo: «¡Swami! Le he entregado todo lo que tengo y me he entregado a usted». El Swami le respondió: «¡Señora! Soy sannyasin, no puedo casarme. ¡Todas las mujeres son para mí como mi propia madre!». ¡Dichoso héroe! ¡Tú eres el discípulo digno de Gurudeva! Tu cuerpo verdaderamente no tocó el polvo de la tierra. En tu cuerpo no se posó ni la más mínima mancha de lujuria y codicia. No huiste del reino de la tentación. Permaneciendo en él, viviendo en la ciudad de las riquezas, has avanzado por el camino de Dios. No quisiste pasar tus días como un hombre común. Has dejado este mundo mortal dejando un ejemplo ardiente del espíritu divino.

Notas

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1. Es decir, la predicación del nombre de Hari en Nabadwip.↩︎

2. Swami Vivekananda estudia entonces en el General Assembly's College. Tenía 19 o 20 años. Su casa estaba entonces en Simulia, cerca del colegio. Su padre se llamaba Vishwanath Datta, ya fallecido, abogado del Tribunal Superior. El nombre del muchacho era Narendra. Mientras estaba en el colegio había aprobado el B.A. En aquel tiempo, el profesor principal era el señor Hastie. Actualmente viven sus hermanos y hermanas. El cumpleaños del Swami: lunes, sankranti de Poush, año 1269, a las 6:31:33 de la mañana, 6 minutos antes del amanecer; vivió 39 años, 5 meses y 24 días.↩︎