Volumen V · Apéndice I
Capítulo 4
Domingo, 15 de junio de 1884
Sri Ramakrishna, Narendra, el karma-yoga y el patriotismo
Thakur Sri Ramakrishna siempre decía: «‘Yo y lo mío’ es ignorancia; ‘Tú y lo tuyo’ es conocimiento». Un día se celebraba una gran fiesta en el jardín de Sri Suresh Mitra. Thakur Sri Ramakrishna y muchos devotos estaban presentes, incluidos varios devotos del Brahmo Samaj. Thakur les dijo a Pratap Chandra Majumdar y a otros devotos:
SRI RAMAKRISHNA — Miren, «yo y lo mío» se llama ignorancia. La gente dice que Rasmani construyó el templo de Kali; eso es lo que dice la gente. Nadie dice que fue Dios quien lo hizo. La gente dice que fulano de tal fundó el Brahmo Samaj. Nadie dice que esto ocurrió por la voluntad de Dios. Decir «yo lo hice» se llama ignorancia. Las palabras del sabio son: «Oh Dios, nada es mío, este templo no es mío, este templo de Kali no es mío, esta sociedad no es mía, todas estas cosas son tuyas; esta esposa, estos hijos, esta familia, nada de esto es mío, todo es tuyo».
Amar las cosas diciendo «mis cosas, mis cosas» se llama maya. Amar a todos se llama compasión. Amar solo a la gente del Brahmo Samaj se llama maya. Amar solo a la gente de mi país se llama maya. Amar a la gente de todos los países, amar a la gente de todas las religiones, eso surge de la compasión, surge de la devoción. Por la maya el hombre queda atado y se aparta de Dios. Por la compasión se alcanza a Dios. Shukadeva y Narada conservaron la compasión.
Palabras de Thakur: amar solo a la gente del propio país se llama maya. Amar a la gente de todos los países, amar a la gente de todas las religiones, eso surge de la compasión, surge de la devoción. Entonces, ¿por qué se había preocupado tanto Swami Vivekananda por su patria?
Un día, en el Parlamento de las Religiones de Chicago, Swami había dicho:
SWAMI VIVEKANANDA — Había venido aquí a pedir dinero para mis pobres compatriotas, pero vi que es muy difícil; es difícil conseguir dinero de los cristianos para quienes no son cristianos.
«El mal más apremiante de Oriente no es la falta de religión —tienen religión de sobra—, sino la falta de pan, que los millones de personas que sufren en la ardiente India reclaman a gritos con gargantas resecas»...
«Vine aquí a pedir ayuda para mi pueblo empobrecido y comprendí plenamente lo difícil que era conseguir que los cristianos ayudaran a los paganos en una tierra cristiana».
— Discurso ante el Parlamento de las Religiones (Chicago Tribune).
Una de las principales discípulas de Swami, Sister Nivedita (Miss Margaret Noble), cuenta que, cuando Swami vivía en la ciudad de Chicago, si se encontraba con algún indio, lo atendía con sumo cuidado, sin importar su credo: fuera hindú, musulmán, parsi o lo que fuera. Él mismo se alojaba como invitado en la casa de alguna persona acaudalada. Y allí llevaba a sus compatriotas. Los anfitriones también los atendían muy bien, y sabían perfectamente que, si no los cuidaban, Swamiji sin duda abandonaría su casa y se iría a otro lugar.
«En Chicago, él podía llevar en cualquier momento a casa de sus anfitriones a cualquier indio que asistiera a la gran feria mundial, rico o pobre, de alta o baja condición, hindú, mahometano, parsi o lo que fuera, para que lo recibieran y agasajaran. Y ellos sabían muy bien que cualquier falta de amabilidad de su parte hacia el más humilde de ellos haría que Swami se marchara de inmediato».
Swami siempre pensaba en cómo aliviar la pobreza y el sufrimiento de la gente de su país, cómo darles una buena educación y cómo ayudarles a crecer en su vida religiosa. Pero así como se afligía por la gente de su país, también se afligía por los negros de África. Sister Nivedita dice que, cuando Swami viajaba por el sur de los Estados Unidos, algunos lo confundieron con un africano y se negaron a recibirlo en sus casas. Pero cuando se enteraron de que no lo era, de que era un monje hindú y el famoso Swami Vivekananda, ellos mismos lo llevaron a sus casas con gran respeto y lo atendieron. Le dijeron:
ANFITRIONES — Swami, cuando te preguntamos «¿eres africano?», ¿por qué te fuiste sin decir nada?
SWAMI VIVEKANANDA — ¿Por qué? ¿Acaso el negro africano no es mi hermano?
Es decir, ¿acaso los compatriotas están fuera del mundo? Se ama a los negros igual que a los compatriotas, pero, como se está siempre con estos últimos, el servicio a ellos viene primero. A esto se le llama servir sin apego. A esto se le llama karma-yoga. Todos actúan, pero actuar sin esperar recompensa es muy difícil. No se puede ayudar así a la patria sin renunciar a todo y meditar en Dios en soledad durante mucho tiempo. No se trata de decir «mi país», porque eso sería maya, sino «estos son tuyos, oh Dios; por eso los serviré. Es tu orden, por eso serviré al país; esta obra es tuya, yo soy tu sirviente, por eso cumplo este voto, haya éxito o no lo haya; eso tú lo sabes. No lo hago por mi nombre; en esto se manifestará tu gloria».
Para enseñar al mundo lo que es el verdadero patriotismo, Swami había asumido este difícil voto. ¿Cómo podrían adoptar este gran y elevado ideal de patriotismo aquellos que tienen hogar y familia, que nunca han sentido anhelo por Dios, que sonríen levemente al oír la palabra «renuncia», cuyas mentes están siempre puestas en la lujuria y codicia y en el honor y el prestigio de este mundo, y que se asombran al oír que la visión de Dios es el propósito de la vida? Swami ciertamente lloraba por su patria, pero al mismo tiempo siempre tenía presente que, en este mundo transitorio, solo Dios es la realidad sustancial y todo lo demás es irreal. Después de regresar de Inglaterra, Swami había ido a Almora para ver el Himalaya. Los habitantes de Almora comenzaron a adorarlo como al mismísimo Narayana. Swami quedó absorto en éxtasis al contemplar las altísimas cumbres del Himalaya, el rey de las montañas de alma divina. Dijo:
SWAMI VIVEKANANDA — Hoy, en esta sagrada Uttarakhand, estoy viendo aquella sagrada tierra de austeridades, donde los rishis, tras renunciar a todo, se apartaron del bullicio de este mundo y meditaron en Dios día y noche. De sus sagrados labios surgieron los versos védicos. ¡Ay! ¿Cuándo llegará para mí ese día? Ciertamente tengo el deseo de hacer algunas obras, pero al regresar a esta tierra sagrada después de tanto tiempo, todos mis deseos desaparecen de golpe. Me gustaría pasar los últimos días sentado en soledad, absorto en un profundo samadhi, meditando en los pies de loto de Hari.
«Es la esperanza de mi vida terminar mis días en algún lugar de este Padre de las Montañas, donde vivieron los rishis, donde nació la Filosofía».
— Discurso en Almora.
Al ver el Himalaya, ya no se desea actuar; en la mente surge un solo pensamiento: la renuncia a la acción.
«A medida que pico tras pico de este Padre de las Montañas comenzaba a aparecer ante mi vista, todas aquellas inclinaciones a la acción, aquel fermento que había estado bullendo en mi cerebro durante años, parecieron calmarse, y la mente volvió a ese único tema eterno que el Himalaya siempre nos enseña, el único tema que resuena en la misma atmósfera del lugar, el único tema que escucho en los arremolinados rápidos de sus ríos: la Renuncia».
Si se logra esta renuncia a la acción, esta renuncia, el hombre se vuelve intrépido; todo lo demás es temible.
sarvaṃ vastu bhayānvitaṃ bhuvi nṛṇāṃ vairāgyamevābhayam
Todo en esta vida está cargado de miedo. Es la renuncia lo que hace a uno intrépido.
«Al venir aquí, ya no queda ningún sentimiento sectario; las disputas y peleas por la religión huyen no se sabe adónde. Solo surge la concepción de una gran verdad: la visión de Dios es la verdad, y todo lo demás es como la espuma del agua; la adoración a Dios es lo único necesario en la vida, todo lo demás es falso.
»Solo Dios es la realidad sustancial, todo lo demás es irreal. ¡O mejor dicho, cuando la abeja logra posarse sobre el loto, ya no zumba más!».
«En el futuro, almas fuertes se sentirán atraídas por este Padre de las Montañas, cuando ya no se recuerden todas estas luchas entre sectas y todas esas diferencias en los dogmas, y las peleas entre tu religión y mi religión hayan desaparecido por completo, cuando la humanidad comprenda que solo hay una Religión Eterna y que es la percepción de lo Divino en el interior, y el resto es mera espuma. Tales almas ardientes vendrán aquí, sabiendo que el mundo no es más que Vanidad, sabiendo que todo es inútil excepto la adoración del Señor y solo del Señor».
— Discurso en Almora.
Thakur Sri Ramakrishna decía: «Ata el conocimiento de Advaita (no-dualidad) en el extremo de tu vestimenta y ve adonde quieras»; Swami Vivekananda, con el conocimiento de Advaita atado en el extremo de su vestimenta, había descendido al campo de la acción. ¿Qué son para un sannyasi el hogar, la riqueza, la familia, los parientes, los allegados, la patria o el extranjero? Yajnavalkya le dijo a Maitreyi:
YAJNAVALKYA — Si no se conoce a Dios, ¿de qué servirán todas estas riquezas y conocimientos? Oh Maitreyi, primero conócelo a Él, y luego lo demás.
Swami le mostró esto al mundo. Fue como si dijera:
SWAMI VIVEKANANDA — Oh habitantes del mundo, primero renuncien a los objetos de los sentidos y adoren a Dios en soledad; después hagan lo que quieran, no hay falta en nada de ello; sirvan a su patria; si quieren, mantengan a su familia, no hay falta en nada de ello; porque ahora comprenden que Él está en todos los seres, que no hay nada aparte de Él, que el mundo y la patria no son distintos de Él. Después de la visión de Dios, verán que Él lo llena todo.
Vasishtha le ha dicho a Ramachandra:
VASISHTHA — Rama, dices que renunciarás al mundo; discútelo conmigo: si Dios está aparte de este mundo, entonces renuncia.1
Ramachandra había tenido la visión del Atman, por eso guardó silencio. Thakur Sri Ramakrishna decía: «¡Toma el cuchillo en la mano solo cuando sepas cómo usarlo!». Swami Vivekananda mostró lo que es un verdadero karma-yogi. ¿Qué bien podía hacerle al país? Swami sabía que hay obras mucho más nobles que ayudar con dinero a los pobres del país. La obra principal es dar a conocer a Dios. Después, el don de la educación; luego, el don de la vida; y después, el don de alimento y vestido. El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Por cuántos días podrás eliminar este sufrimiento? Thakur Sri Ramakrishna le preguntó a Krishnadas Pal2:
SRI RAMAKRISHNA — Dime, ¿cuál es el propósito de la vida?
KRISHNADAS — En mi opinión, beneficiar al mundo, eliminar el sufrimiento del mundo.
Thakur, molesto, dijo:
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué tienes esa mentalidad de hijo de viuda3? ¿Tú vas a acabar con el sufrimiento del mundo? ¿Acaso el mundo es tan pequeño? ¿Sabes que en la temporada de lluvias hay cangrejos en el Ganges? Hay innumerables mundos como este. Aquel que es el Señor de este mundo se ocupa de todos. Conocerlo a Él primero: ese es el propósito de la vida. Después, haz lo que quieras.
Swami también ha dicho en un lugar:
«El conocimiento espiritual es lo único que puede eliminar nuestras miserias para siempre; cualquier otro conocimiento satisface las necesidades solo por un tiempo... Aquel que da conocimiento espiritual es el mayor benefactor de la humanidad... Después de la ayuda espiritual (brahmajnana) viene la ayuda intelectual (vidyadana): el don del conocimiento secular. Esto es mucho más elevado que dar alimento y vestido; el siguiente don es el don de la vida, y el cuarto, el don del alimento».
— Karmayoga (Nueva York); My Plan of Campaign (Madras).
La visión de Dios es el propósito de la vida. Y en este país se insiste en lo mismo. Primero eso, y después lo demás. No se puede empezar hablando de «política». Primero, con la mente concentrada, medita en Dios, contempla su forma incomparable en el corazón. Una vez que lo hayas alcanzado, podrás buscar el bienestar de la «patria», porque entonces la mente estará desapegada; ya no se tratará de servir diciendo «mi país», sino de servirlo a Él, porque Dios está en todos los seres. Entonces no habrá distinción entre la patria y los países extranjeros. Entonces se podrá comprender exactamente qué es lo que trae el bienestar a los seres. Thakur Sri Ramakrishna decía:
SRI RAMAKRISHNA — Los que juegan al ajedrez no pueden entender tan bien las jugadas correctas; los espectadores desapegados, que solo se sientan a mirar el juego, pueden indicar mejor las jugadas desde fuera.
Porque el espectador desapegado no necesita nada para sí mismo; el gran santo, liberado en vida, desapegado, libre de apego y aversión, que ha practicado disciplinas espirituales durante mucho tiempo en soledad y ha alcanzado lo que ha alcanzado, ya no encuentra gusto en nada más:
yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate
Habiéndolo obtenido, no considera que haya otra ganancia superior a esa; establecido en ello, no se conmueve ni siquiera por el más pesado de los sufrimientos.
Por eso, la política y la ética social de los hindúes son, en su totalidad, preceptos religiosos. Manu, Yajnavalkya, Parashara y otros grandes santos son los autores de todas estas escrituras religiosas. Ellos no necesitan nada. Sin embargo, por mandato de Dios, han compuesto las escrituras para los jefes de familia. Desde el desapego indican las jugadas del tablero de ajedrez, por lo que no hay posibilidad de que haya un solo error en sus palabras para cada tiempo, lugar y persona.
Swami Vivekananda también fue un karma-yogi. Actuó de forma desapegada, cumpliendo su voto de servir al prójimo, de servir a los seres. Por eso tiene tanto valor para los hombres de acción. Buscó el bienestar de este país de manera desapegada, tal como los grandes santos de antaño lo hicieron siempre por el bienestar de los seres. Ojalá nosotros también podamos seguir sus pasos para practicar esta religión sin deseos egoístas. ¡Pero qué difícil es esto! Primero hay que alcanzar los pies de loto de Hari. Para ello, hay que practicar la renuncia y las austeridades espirituales como Vivekananda. Solo entonces se puede estar preparado.
¡Oh, bendito gran santo renunciante! Tú verdaderamente has seguido los pasos de tu guru. Tú has puesto en práctica el gran mantra de tu gurudeva: primero alcanzar a Dios, y después lo demás. Tú habías comprendido que, si se deja de lado a Dios y se pretende ir más allá de Él, este mundo es verdaderamente como un sueño, un truco de magia; por eso renunciaste a todo y te dedicaste primero a la práctica espiritual. Cuando viste que Él es el alma de todas las cosas, cuando viste que no hay nada aparte de Él, entonces volviste a poner tu atención en este mundo; entonces, ¡oh Mahayogin!, descendiste de nuevo al campo de la acción para servir a ese Hari que reside en todos los seres; entonces todos recibieron tu profundo e ilimitado amor: hindúes, musulmanes, cristianos, extranjeros, compatriotas, ricos, pobres, hombres y mujeres, ¡a todos les has dado el abrazo de tu amor! Entonces volviste a visitar a aquella madre que te dio la vida, a la que habías renunciado por un intenso desapego, dejándola bañada en lágrimas al marcharte vestido con el manto ocre. ¡A esa misma madre volviste a verla y, aceptando su amor maternal, cumpliste el deseo de su corazón! ¡Tú actuaste para enseñar al mundo, al igual que Narada y otros, al igual que Janaka y otros!