Volumen V · Apéndice I
Capítulo 3
Viernes, 27 de octubre de 1882
Sri Ramakrishna y Narendra — la armonía de las religiones
Narendra y otros jóvenes instruidos se habían maravillado al ver el respeto y el amor de Thakur Sri Ramakrishna hacia todas las religiones. El paramahamsa proclamaba a los cuatro vientos que en todas las religiones hay verdad. Pero además decía que todas las religiones son verdaderas, es decir, que a través de cada religión se puede llegar a Dios. Un día, el día de Kojagara Lakshmi Puja, Keshab Chandra Sen había ido en vapor a Dakshineswar a ver a Thakur Sri Ramakrishna y lo había llevado de regreso a Calcuta. En el camino, a bordo del barco, conversaron sobre muchos temas. Estas mismas palabras se habían dicho unos meses antes, el 13 de agosto. Extrajimos de nuestro diario estas palabras sobre la armonía de todas las religiones.
«Kedarnath Chatterji había organizado una gran fiesta en el templo de Kali de Dakshineswar.
»Al terminar el festival, hacia las tres o cuatro de la tarde, están sentados en la galería sur, conversando.
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Tantos credos, tantos caminos. Todas las religiones son verdaderas. Es como ir a Kalighat: se puede ir por muchos caminos distintos. La religión no es Dios. Se puede llegar a Dios tomando como refugio distintas religiones.
»Los ríos vienen de muchas direcciones, pero todos van a dar al mar. Allí todo es uno.
»Se puede subir al tejado de muchas maneras. Por una escalera de obra, por una de madera, por una de caracol, ¡o incluso solo por una cuerda! Pero al subir, hay que agarrarse a una sola; si pones los pies en dos o tres tipos de escalera a la vez, no puedes subir. En cambio, una vez que estás en el tejado, puedes bajar y subir por cualquier tipo de escalera.
»Por eso, al principio hay que refugiarse en una sola religión. Una vez que se alcanza a Dios, se puede ir y venir por los caminos de todas las religiones. Cuando esa persona está entre los hindúes, todos piensan que es hindú; cuando se mezcla con los musulmanes, todos piensan que es musulmán; y cuando se mezcla con los cristianos, todos piensan que debe de ser cristiano.
»La gente de todas las religiones llama al mismo. Unos lo llaman Ishvara, otros Rama, otros Hari, otros Alá, otros Brahman. Los nombres son distintos, pero la sustancia es la misma.
»En un estanque hay cuatro escalinatas. En una, los hindúes beben agua y la llaman ‘jal’. En otra, los musulmanes la llaman ‘pani’. En otra, los cristianos la llaman ‘water’. Y en otra, algunas personas la llaman ‘aqua’ (risas de todos). La sustancia es una, el agua; los nombres son distintos. Entonces, ¿qué necesidad hay de pelear? Todos llaman al mismo Dios y todos irán hacia Él».
UN DEVOTO (a Sri Ramakrishna) — ¿Y si en otra religión hay error?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Y en qué religión no hay error? Todos dicen: ‘Mi reloj da la hora exacta’. Pero ningún reloj es perfectamente exacto. Hay que ajustar todos los relojes al sol de vez en cuando.
«¿En qué religión no hay errores? Y si los hay, si uno es sincero, si lo llama con anhelo, entonces Él lo escuchará, sin duda lo escuchará.
»Imagina que un padre tiene muchos hijos, pequeños y grandes. No todos pueden decir ‘baba’. Uno dice ‘baba’, otro dice ‘ba’, y otro solo dice ‘pa’. ¿Se enfadará el padre con los que no pudieron decir ‘baba’? (Risas de todos). No, el padre los amará a todos por igual.1
»La gente piensa: ‘Mi religión es la correcta; yo he comprendido qué es Dios, y ellos no han podido comprenderlo. Yo lo llamo correctamente, y ellos no saben llamarlo; por lo tanto, Dios me concede su gracia a mí y a ellos no’. Esta gente no sabe que Dios es el padre y la madre de todos, y que, si son sinceros, Él tiene compasión de todos».
¡Qué religión de amor! Una y otra vez dijo estas palabras, pero ¿cuántos pudieron captarlas? El señor Keshab Sen había podido captarlas en parte. Y Swami Vivekananda, iniciado en esta ardiente fórmula de amor, proclamó ante el mundo esta religión de amor. Thakur Sri Ramakrishna había prohibido una y otra vez aferrarse con terquedad a las propias opiniones. A decir «Mi religión es verdadera y la tuya es falsa» se le llama dogmatismo, y es la raíz de todas las desgracias. Swami habló de estas desgracias ante la Asamblea de Religiones de Chicago. Dijo que cristianos, musulmanes y muchos otros habían derramado sangre, se habían acuchillado y se habían matado en nombre de la religión.
«El sectarismo, la intolerancia y su horrible descendiente, el fanatismo, han dominado durante mucho tiempo esta hermosa tierra. Han llenado la tierra de violencia, la han empapado una y otra vez de sangre humana, han destruido la civilización y han sumido a naciones enteras en la desesperación».
— Conferencia sobre el hinduismo (Parlamento de las Religiones de Chicago).
En otra conferencia, Swami intentó explicar con argumentos científicos la idea de que ‘todas las religiones son verdaderas’:
«Si alguien aquí espera que esta unidad llegue con el triunfo de una de estas religiones y la destrucción de las otras, a él le digo: Hermano, la tuya es una esperanza imposible. ¿Deseo yo que el cristiano se vuelva hindú? Dios no lo quiera. ¿Deseo yo que el hindú o el budista se vuelva cristiano? Dios no lo quiera.
»La semilla se pone en la tierra, y a su alrededor se colocan tierra, aire y agua. ¿Se convierte la semilla en tierra, aire o agua? No, se convierte en una planta: asimila el aire, la tierra y el agua, los convierte en sustancia vegetal y así crece como planta.
»Algo similar ocurre con la religión. El cristiano no ha de convertirse en hindú o budista, ni el hindú o el budista en cristiano. Más bien, cada uno debe asimilar a los demás y, sin embargo, preservar su propia ley de crecimiento».
En América, Swami había dado una conferencia sobre la religión hindú en una sociedad llamada Brooklyn Ethical Society. El profesor Dr. Lewis James había presidido la sesión. Allí también, la primera idea expuesta fue la armonía de todas las religiones. Swami dijo que afirmar que solo la religión de uno es verdadera debería considerarse una especie de enfermedad. Si todos tienen cinco dedos y uno tiene seis, habría que decir que esa persona padece una enfermedad.
«La verdad siempre ha sido universal. Si solo yo tuviera seis dedos en la mano mientras todos ustedes tienen solo cinco, no pensarían que mi mano es lo que la naturaleza quiso crear, sino más bien que es anormal y está enferma. Lo mismo ocurre con la religión. Si solo un credo fuera verdadero y todos los demás falsos, tendrían que decir de nuevo que esa religión está enferma. Si una religión es verdadera, todas las demás deben serlo. Así pues, la religión hindú les pertenece a ustedes tanto como a mí».
— Conferencia en Brooklyn.
El día en que Swami se levantó para dar su primera conferencia ante la gran Asamblea de Religiones de Chicago, transmitió este mensaje de armonía. Al escuchar aquella conferencia, casi seis mil personas, fascinadas, se habían levantado de sus asientos para darle una ovación2. Swami había dicho:
«Me enorgullece pertenecer a una religión que ha enseñado al mundo tanto la tolerancia como la aceptación universal. No solo creemos en la tolerancia universal, sino que aceptamos todas las religiones como verdaderas. Pertenezco a una religión en cuya lengua sagrada, el sánscrito, la palabra ‘exclusión’ es intraducible».
Notas
Exactamente estas mismas palabras se encuentran en un libro en inglés: las Conferencias Hibbert de Max Müller. Max Müller también ha explicado con esta misma parábola que no se debe despreciar a quienes adoran a los dioses y diosas.↩︎
«Cuando Vivekananda se dirigió a la audiencia como hermanas y hermanos de América, se levantó una salva de aplausos que duró varios minutos». (Informe del Dr. Barrow). «Pero por elocuentes que fueran muchos de los breves discursos, nadie expresó tan bien el espíritu del Parlamento de las Religiones y sus limitaciones como el monje hindú... Es un orador por derecho divino». — New York Critique, 1893.↩︎