Volumen V · Apéndice I
Capítulo 10
Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda y la doctrina del Avatar
Un día, en el templo de Dakshineswar, Thakur Sri Ramakrishna está sentado en compañía de Baburam y otros devotos; es el Sábado, 7 de marzo de 1885, hacia las tres o las cuatro de la tarde.
Los devotos le masajean suavemente los pies. Sri Ramakrishna les dice, con una leve sonrisa:
SRI RAMAKRISHNA — Este servicio a los pies tiene mucho significado.
Luego, llevándose la mano al pecho, añade:
SRI RAMAKRISHNA — Si hay algo aquí dentro, al hacer esto, la ignorancia y la ilusión se desvanecerán por completo.
De pronto, Sri Ramakrishna se puso serio, como si fuera a revelar un secreto.
Les dice a los devotos:
SRI RAMAKRISHNA — Aquí no hay nadie de fuera; les voy a contar un secreto. El otro día vi que Sat-Chit-Ananda salía de mi interior, adoptaba una forma y decía: «Yo soy la encarnación que desciende en cada era». Vi una manifestación plena, pero con la gloria de sattva.
Los devotos escuchan estas palabras con asombro, y algunos recuerdan las grandes palabras del Señor Sri Krishna en el Gita:
Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham. Paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge.
Siempre que la virtud decae y surge la irreligión, oh Bharata, yo me manifiesto. Para proteger a los buenos, destruir a los malvados y restablecer la virtud, nazco en cada era.
Otro día de 1885, el 1 de septiembre, día de Janmashtami, se han reunido Narendra y otros devotos. El señor Girish Ghosh ha llegado a Dakshineswar en carruaje con uno o dos amigos. Se acerca llorando.
Sri Ramakrishna comenzó a darle palmaditas cariñosas.
Girish levanta la cabeza, junta las manos y le dice:
GIRISH — Tú eres el Brahman pleno. Si no lo eres, todo es falso. Me queda una gran pena: no he podido servirte. Concédeme una bendición, Señor: servirte durante un año.
Como lo alaba llamándolo Dios una y otra vez, Thakur le dice:
SRI RAMAKRISHNA — ¡Qué vergüenza! No debes decir eso. «Como a un devoto, no como a Krishna». Tú puedes pensar lo que quieras; tú puedes pensarlo. Tu propio guru es el Señor, pero decir esas cosas es una ofensa.
Girish vuelve a alabar a Thakur:
GIRISH — Señor, dame pureza; que nunca surja en mí ni un pensamiento pecaminoso.
SRI RAMAKRISHNA — Tú ya eres puro... con esa fe y esa devoción que tienes.
Un día, el 1 de marzo de 1885, día de la fiesta de los colores, han venido Narendra y otros devotos. Ese día Thakur le da a Narendra instrucciones sobre la renuncia y le dice:
SRI RAMAKRISHNA — Hijo mío, si no renuncias a la lujuria y la codicia, no lograrás nada. Solo Dios es real, todo lo demás es transitorio.
Mientras hablaba, se fue llenando de emoción. Aquella mirada llena de compasión. Embriagado de éxtasis, empezó a cantar:
Temo hablar, y también temo callar,
mi mente duda, no sea que te pierda, que te pierda, oh tesoro mío.
Sabemos el mantra, te di ese mismo mantra,
¡ahora el mantra es tuyo!
Con ese mantra cruzamos el peligro y ayudamos a otros a cruzar.
Sri Ramakrishna parece temer que Narendra pase a pertenecer a otro, que deje de ser suyo; teme que se apegue al mundo. «Sabemos el mantra, te dimos ese mantra», es decir: te di el mantra del ideal supremo de la vida, renunciar a todo y refugiarse en Dios. Narendra lo mira con los ojos llenos de lágrimas.
Ese mismo día, Thakur le dice a Narendra:
SRI RAMAKRISHNA — ¿Lo que dice Girish Ghosh coincide con lo que tú piensas?
NARENDRA — Yo no he dicho nada, es él quien dice que cree que tú eres una encarnación de Dios. Yo no diré nada más.
SRI RAMAKRISHNA — ¡Pero tiene mucha fe! ¿Lo has visto?
Unos días después, estando con Narendra, se habló del tema de la encarnación de Dios.
Thakur le dice:
SRI RAMAKRISHNA — Dime, cuando alguien dice que soy una encarnación de Dios, ¿tú qué piensas?
Narendra respondió:
NARENDRA — No voy a actuar solo por lo que digan los demás; cuando yo mismo lo comprenda, cuando yo mismo tenga fe, entonces lo diré.
Thakur está en el jardín de Kashipur, sin poder estarse quieto por el dolor del cáncer, incapaz de tragar siquiera unas gachas líquidas de arroz. Un día, Narendra está sentado junto a él y piensa: «Si en medio de este sufrimiento dice que es esa encarnación de Dios, entonces lo creeré». En ese mismo instante, Thakur le dice:
SRI RAMAKRISHNA — Aquel que fue Rama, aquel que fue Krishna, ahora ha descendido como Ramakrishna por el bien de los devotos.
Narendra se quedó asombrado al oír esto. Después de que Thakur partió a su morada eterna, Narendra abrazó el sannyasa y se dedicó a muchas prácticas espirituales, cantos y austeridades. Entonces, las grandes palabras de Thakur sobre la encarnación de Dios florecieron aún más en su corazón. Y comenzó a explicar esta verdad con mayor claridad en su propio país y en el extranjero.
Cuando Swamiji estaba en América, escribió un libro en inglés titulado Bhakti-Yoga, basándose en textos como los Narada Sutras.
Allí también dice que las encarnaciones de Dios despiertan la conciencia espiritual de la gente con solo un toque. Con su contacto, hasta los más pecadores se convierten en grandes santos.
Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ.
«Incluso si el más pecador me adora con devoción exclusiva, debe ser considerado un santo, pues su resolución es correcta»1. Dios mismo viene a nosotros en forma de encarnación. Si queremos ver a Dios, debemos verlo en su encarnación. No podemos evitar adorar a sus encarnaciones.
«Más altos y nobles que todos los maestros ordinarios, hay en el mundo otro grupo de maestros: los Avataras de Ishvara. Pueden transmitir espiritualidad con un toque, o incluso con un simple deseo. Las personas más bajas y degradadas se convierten en santos en un segundo por su mandato. Son los Maestros de todos los maestros, las manifestaciones más altas de Dios a través del hombre. No podemos ver a Dios excepto a través de ellos. No podemos evitar adorarlos; y de hecho, son los únicos a quienes estamos obligados a adorar» (Bhakti-Yoga).
Y dice de nuevo:
SWAMI VIVEKANANDA — Mientras tengamos este cuerpo humano, si adoramos a Dios, debemos adorar únicamente a su encarnación. Por más que hables y hables, no puedes concebir a Dios más que en forma humana. ¿Qué puedes decir sobre la naturaleza de Dios con tu pequeño intelecto? Lo que digas no tiene ningún valor. ¡Pura espuma!
«Mientras seamos hombres, debemos adorarlo en el hombre y como hombre. Habla cuanto quieras, intenta cuanto quieras: no puedes pensar en Dios excepto como un hombre. Puedes dar grandes discursos intelectuales sobre Dios y sobre todas las cosas bajo el sol, convertirte en un gran racionalista y demostrar, a tu entera satisfacción, que todos estos relatos de los Avataras de Dios como hombre son un disparate. Pero apliquemos por un momento el sentido común práctico. ¿Qué hay detrás de este tipo de intelecto notable? Cero; nada; simplemente pura espuma. La próxima vez que escuches a un hombre dar una gran conferencia intelectual contra esta adoración de los Avataras de Dios, tómalo y pregúntale cuál es su idea de Dios, qué entiende por “Omnipotencia”, “Omnipresencia” y todos los términos similares, más allá de saber deletrear esas palabras. En realidad, no expresa nada con ellas; no puede atribuirles ningún significado que no esté condicionado por su propia naturaleza humana. En este asunto no está en mejor posición que el hombre de la calle que no ha leído un solo libro» (Bhakti-Yoga).
Swami había viajado a América por segunda vez en 1899. Durante esa estancia, en 1900, dio una conferencia sobre «Cristo, el Mensajero» en la ciudad de Los Ángeles, en el estado de California. En esta conferencia intentó explicar de nuevo en detalle la doctrina de la encarnación de Dios. Swami dijo que es en la encarnación, en el Hijo, donde debemos ver a Dios. Dios también está dentro de nosotros, sin duda, pero en su encarnación se manifiesta más. La luz vibra en todas partes, pero solo cuando se encienden grandes lámparas se disipa la oscuridad.
«El mismo Mensajero, Cristo, ha dicho: “Nadie ha visto a Dios, pero han visto al Hijo”. Y eso es cierto. ¿Y dónde ver a Dios sino en el Hijo? Es cierto que tú y yo, el más pobre de nosotros, incluso el más insignificante, encarnamos a ese Dios y también lo reflejamos. La vibración de la luz está en todas partes, es omnipresente; pero tenemos que encender la lámpara, y entonces nosotros, los seres humanos, vemos que Él es omnipresente. El Dios omnipresente del universo no puede ser visto hasta que se refleja en estas lámparas gigantes de la tierra: los profetas, los Hombres-Dios, las Encarnaciones, las personificaciones de Dios» (Christ the Messenger).
Swami dice de nuevo:
SWAMI VIVEKANANDA — Puedes imaginar la naturaleza de Dios tanto como quieras; pero verás que el Dios que imaginas es muy inferior a una encarnación de Dios. Entonces, ¿está mal adorar a estos hombres-dioses? No hay ningún mal en adorarlos. No solo eso: si hay que adorar a Dios, hay que adorar a su encarnación. Tú eres un ser humano, tienes que adorar a tu Dios en forma humana; no hay otro camino.
«Tomen a uno de estos “Mensajeros de la Luz”; comparen su carácter con el ideal más alto de Dios que jamás hayan concebido y encontrarán que su Dios se queda corto y que ese carácter se eleva por encima de él. Ni siquiera pueden concebir un ideal de Dios más alto que el que sus encarnaciones han realizado en la práctica y nos han puesto delante como ejemplo. ¿Está mal, por lo tanto, adorarlos como a Dios? ¿Es un pecado postrarse a los pies de estos Hombres-Dios y adorarlos como los únicos Seres Divinos en el mundo? Si real y verdaderamente están por encima de toda mi concepción de Dios, ¿qué daño hay en que sean adorados? No solo no hay daño, sino que es la única forma posible y positiva de adoración» (Christ the Messenger).
Signos de un Avatar (Jesucristo)
¿Qué vienen a decir las encarnaciones de Dios? Thakur Sri Ramakrishna le había dicho a Narendra:
SRI RAMAKRISHNA — Hijo mío, si no renuncias a la lujuria y la codicia, no lograrás nada. Solo Dios es la sustancia real, todo lo demás es insustancial.
Swamiji también les dijo a los americanos:
«Vemos en la vida de Cristo la primera consigna: “¡No esta vida, sino algo más alto!”. “¡Ninguna fe en este mundo y en todo lo que contiene!” Es evanescente: ¡se va!»
«Jesús renunció a la lujuria y la codicia. Él sabía que el alma no es ni hombre ni mujer. Dinero, honor, respeto, placeres del cuerpo, placeres de los sentidos: la encarnación de Dios no desea nada de esto. Para ella no existe el “yo” ni lo “mío”. Las ilusiones de “yo soy el hacedor”, “mi casa”, “mi familia”, etc., surgen de la ignorancia».
«Todavía tenemos apego al “yo” y a lo “mío”. Queremos propiedades, dinero, riqueza. ¡Ay de nosotros! ¡Confesémoslo! ¡Y no avergoncemos a ese gran Maestro de la humanidad! Él, Jesús, no tenía lazos familiares. ¿Creen que ese hombre albergaba ideas relacionadas con el cuerpo? ¿Creen que esta masa de Luz, este Dios y no hombre, descendió tan bajo como para ser hermano de los animales? Y sin embargo, lo hacen predicar todo tipo de cosas, incluso bajas cuestiones sexuales. ¡No tenía ninguna de esas ideas! ¡Era un alma! Nada más que un alma que trabajaba, por así decirlo, en un cuerpo para el bien de la humanidad; y esa era toda su relación con el cuerpo. ¡Oh, eso no! En el alma no hay ni hombre ni mujer. ¡No, no! El alma desencarnada no tiene relación con el animal, no tiene relación con el cuerpo. El ideal puede ser alto, estar muy por encima de nosotros. No importa; es el Ideal. Confesemos que es así: que aún no podemos acercarnos a él» (Christ the Messenger).
Y les dice de nuevo a los americanos:
SWAMI VIVEKANANDA — ¿Qué más dice la encarnación de Dios? «¿Me ves a mí y no puedes ver a Dios?» Él y yo somos uno. Solo la mente pura puede percibirlo.
«“¿Me has visto y no has visto al Padre?” “¡Yo y mi Padre somos uno!” “¡El reino de los Cielos está dentro de ustedes!” Si soy lo suficientemente puro, también encontraré en lo más íntimo de mi corazón: “Yo y mi Padre somos uno”. Eso fue lo que dijo Jesús de Nazaret» (Christ the Messenger).
En otra parte de esta conferencia, Swami dice que las encarnaciones de Dios adoptan un cuerpo en cada era para restablecer la religión. Al igual que Jesucristo, descienden en diferentes tiempos y lugares. Si lo desean, pueden perdonar nuestros pecados y darnos la liberación, mediante la expiación vicaria. Que podamos adorarlas siempre.
«Encontremos, por lo tanto, a Dios no solo en Jesús de Nazaret, sino en todos los grandes que lo precedieron, en todos los que vinieron después de él y en todos los que están por venir. Nuestra adoración es ilimitada y libre. Todos son manifestaciones del mismo Dios infinito. Todos fueron puros, desinteresados; lucharon y dieron sus vidas por nosotros, pobres seres humanos. Todos y cada uno de ellos asumieron la expiación vicaria por cada uno de nosotros y también por todos los que han de venir en el futuro» (Christ the Messenger).
Jnana-yoga y Swami Vivekananda
Swami recomendaba estudiar Vedanta, pero al mismo tiempo ha señalado los peligros de ese estudio. El día en que Thakur conversó con el pandit Shashadhar en Thanthania, estaban presentes muchos devotos, entre ellos Narendra; fue en 1884.
THAKUR — El camino del conocimiento también es muy difícil en esta era. La vida depende del alimento, y además la vida es corta. Y la identificación con el cuerpo no se va de ninguna manera. Por otro lado, si no se elimina la identificación con el cuerpo, no habrá conocimiento del Absoluto en absoluto. El sabio dice: «Yo soy ese Brahman; no soy el cuerpo, estoy más allá del hambre, la sed, la enfermedad, el dolor, el nacimiento, la muerte, la felicidad y la tristeza». Si sigues sintiendo la enfermedad, el dolor, la felicidad y la tristeza, ¿cómo vas a ser un sabio? Por un lado, te cortas la mano con una espina, la sangre corre a raudales y te duele mucho, y sin embargo dices: «Pero si no me he cortado la mano. ¿Qué me ha pasado?».
»Por eso, para esta era, el camino de la devoción. Por este camino se llega a Dios más fácilmente que por otros. También se puede llegar a Dios por el jnana-yoga, el karma-yoga y otros caminos; pero estos caminos son difíciles.
Thakur también ha dicho:
THAKUR — Quienes tienen trabajo pendiente deben realizarlo de manera desinteresada. Cuando la mente se purifica mediante el trabajo desinteresado, surge la devoción; y mediante la devoción se alcanza a Dios.
Swami también dijo:
SWAMI VIVEKANANDA — Mientras haya identificación con el cuerpo, no puede haber la realización de «Yo soy Él», Soham; es decir, solo cuando se han ido todos los deseos y se ha renunciado a todo, se alcanza el samadhi. Y solo con el samadhi llega el conocimiento del Absoluto. El bhakti-yoga es natural y dulce.
«El jnana-yoga es grandioso, es alta filosofía, y curiosamente casi todo ser humano piensa que sin duda puede hacer todo lo que la filosofía le exige, pero en realidad es muy difícil vivir verdaderamente la vida de un filósofo. A menudo corremos grandes peligros al intentar guiar nuestra vida por la filosofía. Se podría decir que este mundo está dividido entre personas de naturaleza demoníaca, que piensan que el cuidado del cuerpo es el principio y el fin de la existencia, y personas de naturaleza divina, que se dan cuenta de que el cuerpo es simplemente un medio para un fin, un instrumento destinado al cultivo del alma. El diablo puede citar las escrituras para sus propios propósitos, y de hecho lo hace; así, el camino del conocimiento a menudo parece ofrecer tanta justificación a lo que hace el hombre malo como estímulo a lo que hace el hombre bueno. Este es el gran peligro del jnana-yoga. Pero el bhakti-yoga es natural, dulce y suave; el bhakta no se eleva a tanta altura como el jnana-yogui y, por lo tanto, no es propenso a sufrir caídas tan grandes» (Bhakti-Yoga).
¿Es Sri Ramakrishna un Avatar? La fe de Swamiji
Swamiji había dado una conferencia sobre los grandes sabios de la India, en la que habló extensamente sobre las encarnaciones de Dios. Habló de Sri Ramachandra, Krishna, Buda, Ramanuja, Shankaracharya y Chaitanyadeva. Citó las palabras del Señor Sri Krishna en el Gita: «Cuando la religión decae y surge la irreligión, desciendo en cada era para proteger a los santos y destruir la maldad», y comenzó a explicarlas:
«Siempre que la virtud decae y prevalece la irreligión, yo me manifiesto. Para proteger a los buenos y destruir toda inmoralidad, vengo una y otra vez» (Sages of India).
Y volvió a decir que, en el Gita, Sri Krishna armonizó las religiones:
«En el Gita ya escuchamos el sonido lejano de los conflictos entre sectas, y el Señor viene a ponerse en medio para armonizarlas a todas. Él, el gran Predicador de la Armonía, el más grande Maestro de la Armonía, el propio Señor Krishna».
«Sri Krishna también dijo: “Las mujeres, los vaishyas, los shudras, todos alcanzarán el destino supremo, ni qué decir de los brahmanes y kshatriyas”».
«Buda es el Señor de los pobres.
Sarva-bhūta-stham ātmānam.
El Ser que reside en todos los seres.
»Dios está en todos los seres, y él lo demostró con sus actos. Los discípulos de Buda no aceptaban el Atman ni el alma individual, por lo que Shankaracharya volvió a enseñar la religión védica. Explicó la doctrina advaita del Vedanta y el no dualismo calificado de Ramanuja. Después, Chaitanyadeva descendió para enseñar el amor y la devoción. Shankara y Ramanuja hicieron distinciones de casta, pero Chaitanyadeva no lo hizo. Él dijo: “¿Qué casta tiene un devoto?”».
Ahora Swamiji habla de Thakur Sri Ramakrishna: «El poder de razonamiento de Shankara y el amor y la devoción de Chaitanyadeva ahora se han encarnado juntos en una sola persona. Una vez más se escuchó el mensaje de armonía de todas las religiones de Sri Ramakrishna; una vez más se escuchó a alguien llorar por los pobres, los miserables, los pecadores y los afligidos, como Buda. Las encarnaciones de Dios parecían incompletas. Thakur Ramakrishna ha descendido para completarlas».
«Uno, Shankara, tenía una gran cabeza; el otro, Chaitanya, un gran corazón, y había llegado el momento de que naciera alguien que fuera la encarnación de ambas cosas, esta cabeza y este corazón; había llegado el momento de que naciera alguien que tuviera en un solo cuerpo el brillante intelecto de Shankara y el corazón maravillosamente expansivo e infinito de Chaitanya; alguien que viera en cada secta al mismo espíritu obrando, ¡al mismo Dios!; alguien que viera a Dios en cada ser, alguien cuyo corazón llorara por los pobres, por los débiles, por los parias, por los oprimidos, por todos en este mundo, dentro de la India o fuera de ella; y al mismo tiempo, alguien cuyo gran y brillante intelecto concibiera pensamientos tan nobles que armonizaran todas las sectas en conflicto, no solo en la India sino fuera de ella, y dieran origen a una armonía maravillosa, la Religión universal de la cabeza y el corazón».
«Tal hombre nació, y tuve la buena fortuna de sentarme a sus pies durante años. Había llegado el momento, era necesario que tal hombre naciera, y vino; y lo más maravilloso de todo fue que realizó la obra de su vida muy cerca de una ciudad que se había vuelto loca por estas ideas occidentales, una ciudad que se había europeizado más que cualquier otra ciudad de la India. Allí vivió, sin ningún conocimiento libresco; este gran intelecto nunca aprendió siquiera a escribir su propio nombre, pero los graduados más brillantes de nuestra Universidad encontraron en él a un gigante intelectual. Era un hombre extraño, este Ramakrishna Paramahamsa. Es una historia muy larga, y no tengo tiempo de contar nada sobre él esta noche. Permítanme ahora solo mencionar al gran Sri Ramakrishna, la culminación del sabio indio, el sabio para la época, aquel cuya enseñanza es más beneficiosa justo ahora, en el momento presente. Y observen el poder divino que obra detrás de este hombre. El hijo de un sacerdote pobre, nacido en una aldea apartada, desconocido y en quien nadie pensaba, hoy es adorado literalmente por miles en Europa y América, y mañana será adorado por miles más. ¡Quién conoce los planes del Señor! Ahora, hermanos míos, si no ven la mano, el dedo de la Providencia, es porque están ciegos, verdaderamente ciegos de nacimiento» (Sages of India).
Swami vuelve a decir:
SWAMI VIVEKANANDA — Aquella voz divina de los Vedas que los sabios escucharon a orillas del Saraswati, aquella voz que una vez resonó de pico en pico en el Rey de las Montañas, el Himalaya, y llegó a los oídos de los grandes yoguis y ascetas, aquella voz que descendió al mundo mortal en forma de una gran y poderosa corriente que todo lo abarca, adoptando los nombres de Sri Krishna, Sri Buda y Chaitanya, hoy todos la escuchamos de nuevo. Esta gran vibración de la voz divina llegará pronto desde toda la India hasta todos los rincones de la tierra. Esta voz se fortalece cada día con un nuevo poder. Esta voz divina se ha escuchado muchas veces en eras pasadas, pero lo que escuchamos hoy es la suma de todas ellas.
«Una vez más la rueda gira, una vez más se han puesto en marcha desde la India vibraciones destinadas a alcanzar, en un día no lejano, los confines de la tierra. Una voz ha hablado, cuyos ecos se propagan y cobran fuerza cada día, una voz aún más poderosa que las que la han precedido, porque es la suma de todas ellas. Una vez más la voz que habló a los sabios a orillas del Saraswati, la voz cuyos ecos resonaron de pico en pico del “Padre de las Montañas” y descendieron sobre las llanuras a través de Krishna, Buda y Chaitanya, en torrentes que todo lo arrastran, ha hablado de nuevo. Una vez más las puertas se han abierto. Entren en los reinos de la luz, las puertas se han abierto de par en par una vez más» (Reply to Khetri address).
Swamiji también dijo:
SWAMI VIVEKANANDA — Si he dicho una sola palabra buena, sepan que es enteramente de Thakur Ramakrishna. Y si he dicho algo inmaduro o erróneo, sepan que eso es mío.
«Solo permítanme decir ahora que, si les he dicho una palabra de Verdad, fue suya y solo suya; y si les he dicho muchas cosas que no eran ciertas, que no eran correctas, que no eran beneficiosas para la raza humana, todas fueron mías, y sobre mí recae la responsabilidad».
De este modo, Swami Vivekananda proclamó en diversos lugares de la India la llegada de la encarnación de Dios, Sri Ramakrishna. Dondequiera que se ha establecido un math, se le rinde servicio y adoración diarios. Durante el arati, el himno compuesto por Swamiji se canta en todas partes con acompañamiento musical. En este himno, Swami se ha dirigido a Thakur Ramakrishna como el Señor del universo, sin atributos y con atributos, inmaculado. Y además ha dicho: «¡Oh, timonel del océano de la existencia! Has adoptado la forma humana para romper nuestras ataduras mundanas y has venido a ayudarnos a alcanzar la unión con Dios. Por tu gracia alcanzo el samadhi. Tú me has hecho renunciar a la lujuria y la codicia. Oh, refugio de los devotos, concédeme devoción por tus pies de loto. Tus pies de loto son mi mayor riqueza. Al obtenerlos, el océano de la existencia parece tan pequeño como el agua en la huella de una vaca».
Arati de Sri Ramakrishna compuesto por Swamiji
Ritmo Mishra Chautal
Rompes las ataduras de la existencia, oh adorado del universo, te saludo.
Inmaculado, en forma humana, más allá de los tres gunas y pleno de atributos.
Liberador de pecados y de impurezas, ornamento del mundo, tu cuerpo es conciencia pura.
Tus ojos puros llevan el colirio del conocimiento; con tu mirada, la ilusión se desvanece.
Resplandeciente océano de sentimientos espirituales, eternamente embriagado, mar de amor.
Tus dos pies, tesoro de los devotos, nos llevan a la otra orilla de la existencia.
Manifestado como el Señor de la era, Señor del universo, ayuda en todos los caminos de unión con Dios.
Por tu gracia te contemplo con la mente recogida y absorta.
Destructor del sufrimiento, que disipa el dolor, encarnación de la compasión, de obras rigurosas.
Entregas tu vida para salvar al mundo, cortas las ataduras del Kali Yuga.
Renunciante de lujuria y codicia, que condena el apego a los sentidos.
Oh, Señor de los renunciantes, oh, el mejor de los hombres, concédeme amor por tus pies.
Sin miedo, libre de dudas, de mente firme y resuelta. Sin pedir nada a cambio, eres refugio de los devotos, dejando de lado casta, linaje y honor.
Tus pies son mi riqueza; junto a ellos, el océano de la existencia es como el agua en la huella de una vaca. Al otorgar amor y mirar a todos por igual, haces desaparecer el sufrimiento de los seres del mundo.
«Aquel que fue Rama, aquel que fue Krishna, ahora es Ramakrishna».
Swamiji había escuchado esta gran frase de los propios labios de Thakur Sri Ramakrishna en el jardín de Kashipur. Recordándola, tras regresar de Inglaterra a Calcuta, había compuesto un himno en el math de Belur.
Allí dice: «Aquel que es el amigo de los humildes y los pobres, incluso de los parias, el amado de Janaki, Sri Ramachandra, la encarnación del conocimiento y la devoción. Y aquel que, como Sri Krishna, hizo resonar en Kurukshetra el profundo y dulce rugido de león del Gita, él mismo ha descendido ahora como el célebre Sri Ramakrishna».
Oṃ namo bhagavate rāmakṛṣṇāya.
Om, salutaciones al Señor Ramakrishna.
Ācaṇḍālāpratihatarayo yasya premapravāhaḥ,
lokātīto ’py ahaha na jahau lokakalyāṇamārgam;
trailokye ’py apratimamahimā jānakīprāṇabandho,
bhaktyāvṛtajñānavaravapuḥ sītayā yo hi rāmaḥ.
Aquel que fue Rama, cuyo flujo de amor llega sin obstáculos incluso al paria;
quien, aunque más allá del mundo, no abandonó el camino del bien del mundo;
cuya gloria es incomparable en los tres mundos, el amado del alma de Janaki,
cuyo cuerpo de supremo conocimiento está envuelto por la devoción en la forma de Sita.
Stabdhīkṛtya pralayakalitaṃ vāhavotthaṃ mahāntam,
hitvā rātriṃ prakṛtisahajām andhatāmisramiśrām;
gītaṃ śāntaṃ madhuram api yaḥ siṃhanādaṃ jagarja,
so ’yaṃ jātaḥ prathitapuruṣo rāmakṛṣṇas tv idānīm.
Aquel que, silenciando el gran tumulto de la batalla, semejante a la disolución del mundo,
disipó la noche de ignorancia nacida de la naturaleza, envuelta en profunda oscuridad,
y rugió como un león el Gita, pacífico y dulce,
ese mismo ha nacido ahora como el célebre Ramakrishna.
Otro himno se canta durante el arati en el math de Belur y en todos los maths de Kashi, Madrás, Dhaka y otros lugares.
En este himno, Swamiji dice: «Oh, amigo de los pobres, tú tienes atributos y a la vez estás más allá de las tres cualidades. No adoro tus pies de loto día y noche, por eso me refugio en ti. Te adoro de palabra, practico el conocimiento, pero no puedo comprender nada, por eso me refugio en ti. Meditar en tus pies de loto permite vencer a la muerte, por eso me refugio en ti. Oh, amigo de los pobres, tú eres lo único digno de alcanzarse en el mundo, me refugio en ti.
Tvam eva śaraṇaṃ mama dīnabandho.
¡Tú eres mi único refugio, oh amigo de los pobres!»
Oṃ hrīṃ ṛtaṃ tvam acalo guṇajid guṇeḍyaḥ,
naktaṃ divaṃ sakaruṇaṃ tava pādapadmam;
mohaṃkaṣaṃ bahukṛtaṃ na bhaje yato ’ham,
tasmāt tvam eva śaraṇaṃ mama dīnabandho. (1)
Om, Hrim. Tú eres la verdad inmutable, vencedor de las cualidades y digno de alabanza por tus virtudes.
Puesto que no adoro día y noche, con fervor,
tus compasivos pies de loto, que destruyen la ilusión,
¡tú eres mi único refugio, oh amigo de los pobres! (1)
Bhaktir bhagaś ca bhajanaṃ bhavabhedakāri,
gacchanty alaṃ suvipulaṃ gamanāya tattvam;
vaktroddhṛtaṃ tu hṛdi me na ca bhāti kiñcit,
tasmāt tvam eva śaraṇaṃ mama dīnabandho. (2)
La devoción, el conocimiento de lo divino y la adoración, que rompe las ataduras de la existencia,
bastan para alcanzar la verdad suprema e infinita;
pero, aunque hablo de ello, nada brilla en mi corazón,
¡por eso tú eres mi único refugio, oh amigo de los pobres! (2)
Tejas taranti tarasā tvayi tṛptatṛṣṇāḥ,
rāge kṛte ṛtapathe tvayi rāmakṛṣṇe;
martyāmṛtaṃ tava padaṃ maraṇormināśam,
tasmāt tvam eva śaraṇaṃ mama dīnabandho. (3)
Quienes han saciado su sed en ti superan pronto todos los obstáculos
cuando ponen su amor en ti, Ramakrishna, camino de la verdad.
Tus pies son la inmortalidad para los mortales y destruyen las olas de la muerte;
¡por eso tú eres mi único refugio, oh amigo de los pobres! (3)
Kṛtyaṃ karoti kaluṣaṃ kuhakāntakāri,
ṣṇāntaṃ śivaṃ suvimalam tava nāma nātha;
yasmād ahaṃ tv aśaraṇo jagadekagamya,
tasmāt tvam eva śaraṇaṃ mama dīnabandho. (4)
Tu nombre, oh Señor, que termina en «shna», auspicioso y purísimo,
destruye el engaño y transforma la impureza en virtud.
Puesto que no tengo otro refugio, oh único destino del mundo,
¡tú eres mi único refugio, oh amigo de los pobres! (4)
Swamiji enseñó la fórmula de reverencia a Sri Ramakrishna para después del arati. En ella, llamó a Thakur la más grande de las encarnaciones:
Sthāpakāya ca dharmasya sarvadharmasvarūpiṇe, avatāravariṣṭhāya rāmakṛṣṇāya te namaḥ.
A ti, Ramakrishna, que estableces la rectitud y encarnas todas las religiones, la más grande de las encarnaciones, te saludo.
Notas
Srimad Bhagavad Gita, 9:30: Incluso si el pecador más vil me adora con devoción exclusiva, debe ser considerado un santo; pues ha resuelto correctamente.↩︎