Capítulo 1

Miércoles, 15 de julio de 1885

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Vivekananda en América y en Europa

Es el día siguiente al Rathayatra, el sankranti del mes de Ashadha. Sri Sri Bhagavan Sri Ramakrishna está sentado por la mañana en la casa de Balaram, en compañía de los devotos. Habla de la grandeza de Narendra (Swami Vivekananda):

La grandeza de Narendra: 'Un príncipe entre los hombres'

SRI RAMAKRISHNA — Narendra pertenece a una categoría muy elevada: la categoría de lo sin forma. Es la esencia misma de la naturaleza masculina. Vienen tantos devotos, pero no hay ni uno solo como él.

A veces me siento y los examino. Veo que los lotos de los demás tienen diez pétalos, o dieciséis, o cien, pero el loto de Narendra tiene mil pétalos.

Los demás pueden ser cántaros o jarros; Narendra es una tinaja.

Entre los estanques y lagunas, Narendra es un gran lago. Como el Haldarpukur.

Entre los peces, Narendra es una gran carpa de ojos rojos, y todos los demás son peces de diversas clases: pececillos y pequeños peces de río.

Es un recipiente muy grande: cabe mucho en él. Es como un bambú con un hueco enorme.

Narendra no está sometido a nada. No está dominado por el apego ni por los placeres de los sentidos. Es una paloma macho. Si agarras a una paloma macho por el pico, lo retira de un tirón; en cambio, la paloma hembra se queda quieta.

Primero la visión de Dios; solo si hay orden, enseñar a la gente

Tres años antes (en 1882), Narendra había venido a Dakshineswar con uno o dos amigos brahmos para visitar a Sri Ramakrishna. Se quedó allí esa noche. Al amanecer, Thakur le dijo: «Ve a meditar a la Panchavati». Al cabo de un rato, Thakur fue a verlo y lo encontró meditando con sus amigos al pie de la Panchavati. Terminada la meditación, Thakur le dijo: «Mira, el propósito de la vida es ver a Dios; hay que meditar y contemplarlo en la soledad y en secreto, con el alma anhelante, y rogarle entre lágrimas: 'Señor, muéstrate ante mí'». Respecto a las obras de beneficio social que realizan los miembros del Brahmo Samaj y de otras confesiones, como la educación de la mujer, la fundación de escuelas o las conferencias, le dijo: «Primero ten la visión de Dios, tanto sin forma como con forma. Aquel que está más allá de la palabra y de la mente es quien vuelve a asumir una forma para conceder su visión al devoto y hablar con él. Después de recibir su visión, hay que recibir su orden para emprender obras en beneficio de la gente. Hay una canción que dice: en el templo aún no se ha instalado a la deidad, y Podo solo está soplando la caracola como si se estuviera celebrando el arati; por eso alguien lo reprende diciendo:

»Si quieres instalar a Madhava en el templo del corazón, si quieres realizar a Dios, ¿de qué sirve soplar la caracola haciendo solo 'bho, bho'? Primero purifica tu corazón; cuando la mente esté pura, Dios vendrá y se sentará en un asiento puro. Si hay excremento de murciélago, no se puede traer a Madhava. Los once murciélagos son los once sentidos.

»Primero sumérgete. Sumérgete y saca las joyas, y luego haz lo demás. Primero instala a Madhava, y después, si quieres, da conferencias.

»Nadie quiere sumergirse. No hay práctica espiritual, no hay devoción, no hay discernimiento ni desapego; aprenden dos o cuatro frases y ya están dando conferencias.

»Enseñar a la gente es difícil. Solo si alguien, tras tener la visión de Dios, recibe su orden, puede enseñar a la gente.»

El día del Rathayatra de 1884, Thakur Sri Ramakrishna se encontró en Calcuta con el pandit Shashadhar. Narendra estaba presente. Sri Ramakrishna le dijo al pandit: «Estás dando conferencias por el bien de la gente, y eso está muy bien. Pero, hijo mío, sin la orden de Dios no se puede enseñar a la gente. La gente escuchará tus conferencias un par de días y luego se olvidará. En la orilla del Haldarpukur algunos hacían sus necesidades; los demás los maldecían, pero no sirvió de nada. Al final, cuando el gobierno puso un cartel de aviso, entonces sí se acabó. Por eso, sin la orden de Dios, no se puede enseñar a la gente.»

Por eso Narendra, aceptando como sagradas las palabras de su guru, renunció al mundo y practicó muchas austeridades en la soledad y en secreto. Después, fortalecido por Su poder, asumió esta misión de enseñar a la gente y se embarcó en la ardua labor de predicación.

Cuando Thakur Sri Ramakrishna estaba enfermo en Kashipur (en 1886), un día escribió en un papel: «Narendra enseñará».

Swami Vivekananda escribió una carta desde América a los habitantes de Madrás. En ella decía que era el sirviente de Sri Ramakrishna y que, como su mensajero, había proclamado su mensaje de bien al mundo entero.

«Fue su generosa apreciación de Aquel cuyo mensaje a la India y al mundo entero yo, el más indigno de Sus sirvientes, tuve el privilegio de llevar; fue su instinto espiritual innato el que vio en Él y en Su mensaje los primeros murmullos de esa ola de marea de espiritualidad destinada, en un futuro no muy lejano, a romper sobre la India con toda su fuerza irresistible», etc.

— Respuesta al Discurso de Madrás

En su tercera conferencia en Madrás, dijo que todo cuanto había dicho de sustancial pertenecía enteramente a Paramahamsadeva, y que, si había dicho algo carente de sustancia, eso era todo suyo:

«Permítanme concluir diciendo que si en mi vida he dicho una sola palabra de verdad, fue suya y solo suya; y si les he dicho muchas cosas que no eran verdaderas, correctas y beneficiosas para la raza humana, todo eso fue mío y sobre mí recae la responsabilidad».

— Tercera conferencia, Madrás.

Cuando fue recibido en Calcuta, en casa del difunto Radhakanta Dev, también dijo que el poder de Sri Ramakrishna Dev abarcaba ya el mundo entero. «¡Oh, habitantes de la India, piensen en él y así alcanzarán la grandeza en todos los aspectos!» Dijo:

«Si esta nación quiere levantarse, tendrá que congregarse con entusiasmo en torno a su nombre. No importa quién predique a Ramakrishna, ya sea yo, ustedes o cualquier otro. Pero lo pongo ante ustedes y a ustedes les corresponde juzgar, y por el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra nación, juzgar ahora qué harán con este gran ideal de vida. [...] Antes de cumplirse diez años desde su partida, este poder ha circundado el globo. No lo juzguen a través de mí. Yo soy solo un instrumento débil. Su carácter fue tan grande que yo, o cualquiera de sus discípulos, aunque viviéramos cientos de vidas, no podríamos hacer justicia ni a una millonésima parte de lo que él realmente fue».

Mientras hablaba de su gurudeva, Swami Vivekananda llegaba a enloquecer por completo. ¡Benditos su amor y su devoción al guru!