Volumen IV · Sección IX
Capítulo 3
Sábado, 5 de enero de 1884
Meditación en Beltala durante la época de práctica espiritual, 1859-61 — Renuncia a la lujuria y la codicia
Viaje a la tierra natal de Sri Ramakrishna — Registro de las tierras de Raghuvir — 1878-80
Thakur ha tomado su comida del mediodía. Es cerca de la una de la tarde. Sábado, 5 de enero. Hoy es el vigesimotercer día de M. en compañía del Maestro.
Después de comer, M. estaba en el nahabat; de pronto, oyó que alguien lo llamaba por su nombre tres o cuatro veces. Al salir, vio que Thakur Sri Ramakrishna lo estaba llamando desde la larga galería al norte de su habitación. M. se acercó y le hizo una reverencia.
En la galería sur, Thakur está sentado conversando con M.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Cómo meditan ustedes? Yo, bajo el árbol de bel en Beltala, tenía visiones muy claras de diversas formas. Un día vi frente a mí dinero, un chal, un plato de sandesh y dos mujeres. Le pregunté a mi mente: «¡Mente! ¿Deseas algo de esto?». El sandesh me pareció excremento. Una de las mujeres llevaba un gran anillo nasal. Podía verlas por dentro y por fuera: las entrañas, las heces y la orina, los huesos, la carne, la sangre. La mente no deseó nada.
«La mente permaneció fija en Sus pies de loto. Es como la aguja inferior y la aguja superior de una balanza: la mente es esa aguja inferior. Siempre hay temor de que la mente se aparte de la aguja superior (Dios). Además, alguien se sentaba siempre cerca con un tridente en la mano y me amenazaba: “Si la aguja inferior se separa de la superior, te golpearé con este tridente”.
»Pero sin renunciar a la lujuria y la codicia, no se puede lograr nada. Yo renuncié a tres cosas: la tierra, la esposa y el dinero.1 Fui a aquella región a registrar unas tierras que estaban a nombre de Raghuvir. Me pidieron que firmara. No firmé. No sentía que fuera “mi tierra”. Como yo era el guru de Keshab Sen, me trataron con mucho respeto. Me trajeron mangos. Pero no podía llevármelos a casa. Un sannyasi no debe acumular nada.
»¡Sin renuncia, cómo se Le va a obtener! Si hay una cosa encima de otra y no quitas la primera, ¿cómo vas a alcanzar la segunda?
»Hay que llamarlo sin deseos. Aunque al principio se adore a Dios con deseos, poco a poco se llega a adorarlo sin deseos. Dhruva practicó austeridades para obtener un reino, pero obtuvo a Dios. Dijo: “Si alguien viene a recoger trozos de vidrio y encuentra oro, ¿por qué iba a rechazarlo?”».
Compasión, obras de caridad y Thakur Sri Ramakrishna — La dádiva de Chaitanyadeva
«Solo cuando llega el sattva se Le puede obtener.
»Las obras de caridad y demás acciones de la gente de mundo casi siempre se hacen con deseos; eso no es bueno. Aunque es mejor hacerlas sin deseos. Pero actuar sin deseos es muy difícil.
»Si tienes Su visión, ¿acaso Le vas a rogar: “Voy a hacer unos cuantos estanques, caminos, escalinatas para bañarse, dispensarios, hospitales... Thakur, dame esa bendición”? Cuando se tiene Su visión, todos esos deseos quedan a un lado.
»Entonces, ¿no se va a hacer ninguna obra de compasión, ninguna obra de caridad?
»No es eso. Si ves sufrimiento y miseria frente a ti y tienes dinero, debes darlo. El jnani dice: “Dale, dale, dale algo a este”. De lo contrario, surge el sentimiento: “¿Qué puedo hacer yo? Dios es el hacedor, todos los demás son no-hacedores”.
»Los grandes santos, afligidos por el sufrimiento de las almas, les muestran el camino hacia Dios. Shankaracharya conservó el “yo del conocimiento” para enseñar a las almas.
»Más grande que la dádiva de alimento es la dádiva de conocimiento, la dádiva de amor a Dios. Por eso Chaitanyadeva distribuyó bhakti incluso a los parias. El placer y el dolor del cuerpo siempre están ahí. Has venido aquí a comer mangos; come mangos y vete. Lo que se necesita es conocimiento y amor a Dios. Solo Dios es la Realidad; todo lo demás es irreal».
¿Existe el libre albedrío (Free will)? La conclusión de Thakur
«Él lo está haciendo todo. Podrías decir que entonces la gente puede cometer pecados. Pero no es así: aquel en quien ha surgido el verdadero sentimiento de “Dios es el hacedor, yo soy el no-hacedor” ya no da un paso en falso.
»Esa sensación de libre albedrío (Free will), como lo llaman los ingleses, es Él quien la ha puesto ahí.
»Si a aquellos que no Lo han obtenido no se les hubiera dado esa sensación de libre albedrío, el pecado habría aumentado. Si Él no les hubiera dado la sensación de que están pecando por su propia culpa, el pecado habría aumentado aún más.
»Aquellos que Lo han obtenido saben que el “libre albedrío” es solo aparente; en realidad, Él es el operador, yo soy el instrumento. Él es el ingeniero, yo soy el coche».
Notas
ভিক্ষুঃ সৌবর্ণাদীনাং নৈব পরিগ্রহেৎ
যস্মাদভিক্ষুর্হিরণ্যং রসেন দৃষ্টং চ স ব্রহ্মহা ভবেৎ।
যস্মাদভিক্ষুর্হিরণ্যং রসেন স্পৃষ্টং চেৎ পৌল্কসো ভবেৎ।
যস্মদভিক্ষুর্হিরণ্যং রসেন গ্রাহ্যং চ স আত্মহা ভবেৎ।
তস্মাদভিক্ষুর্হিরণ্যং রসেন ন দৃষ্টঞ্চ স্পৃষ্টঞ্চ ন গ্রাহ্যঞ্চ।
El monje no debe aceptar oro ni cosas semejantes.
Pues si el monje mira el oro con deseo, se convierte en asesino de un brahmán.
Si el monje toca el oro con deseo, se convierte en un paria.
Si el monje acepta el oro con deseo, se convierte en asesino de sí mismo.
Por tanto, el monje no debe mirar, ni tocar, ni aceptar el oro con deseo. [Paramahamsa Upanishad]↩︎