Capítulo 5

19 de diciembre de 1883

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Sri Ramakrishna al pie del árbol vilwa y en el Panchavati

Thakur Sri Ramakrishna conversa con M. cerca del árbol vilwa. Son cerca de las nueve de la mañana.

Hoy es miércoles, 19 de diciembre de 1883 (5 de Poush, 1290). Es el quinto día lunar de la quincena oscura.

Al pie del árbol vilwa, Thakur ha realizado sus prácticas espirituales. Es un sitio muy solitario. Al norte se encuentran el polvorín y una pared. Al oeste, las casuarinas emiten un susurro constante que inspira desapego del mundo; más allá fluye el Bhagirathi. Al sur se divisa el Panchavati. Hay tantos árboles y plantas alrededor que los templos quedan ocultos.

Sri Ramakrishna (a M.): «Pero no lograrás nada si no renuncias a la lujuria y la codicia».

M.: «¿Por qué? El rishi Vasishtha le dijo a Ramachandra: “Ram, si el mundo está separado de Dios, entonces renuncia al mundo”».

Sri Ramakrishna (sonriendo levemente): «¡Eso fue porque había que matar a Ravana! Por eso Ram permaneció en el mundo y se casó».

M. se queda de pie, mudo y rígido como un tronco.

Tras decir esto, Thakur Sri Ramakrishna se dirige hacia el Panchavati para regresar a su habitación. Ya son las nueve.

Sri Ramakrishna sigue conversando con M. al pie del Panchavati.

M. (a Sri Ramakrishna): «¿No se pueden tener tanto el conocimiento como la bhakti?».

Sri Ramakrishna: «Eso es posible para quienes pertenecen a una categoría (ghar) muy elevada. Para los ishvarakoti, como Chaitanyadeva. Para los jivakoti es distinto.

»Hay cinco tipos de luz: la de una lámpara, la de otros fuegos, la luz lunar, la luz solar y la luz del sol y la luna juntos. La bhakti es la luna; el conocimiento es el sol.

»A veces, antes de que el sol se ponga, ya se ve salir la luna en el cielo. En los avataras, la luna de la bhakti y el sol del conocimiento se ven juntos.

»¿Acaso basta con quererlo para que todos tengan conocimiento y bhakti a la vez? Depende del receptáculo. Algunos tallos de bambú tienen un hueco grande; otros, uno muy estrecho. ¿Puede cualquier receptáculo contener la realidad divina? ¿Acaso caben dos seers de leche en una jarra de un seer?».

M.: «¿Por qué no, por Su gracia? Si Él otorga Su gracia, hasta un camello puede pasar por el ojo de una aguja».

Sri Ramakrishna: «Pero ¿la gracia se otorga así como así? Si un mendigo pide una moneda, se le puede dar. Pero ¿y si de pronto pide el pasaje de tren?».

M. permanece de pie, en silencio. Sri Ramakrishna también guarda silencio. De repente, dice: «Sí, es cierto. En algunos receptáculos, si Él concede Su gracia, puede suceder; pueden darse ambas cosas».

La práctica espiritual de lo sin forma es muy difícil

Thakur Sri Ramakrishna conversa con M. bajo los árboles del Panchavati. Son cerca de las diez.

M.: «Señor, ¿no es posible practicar una disciplina espiritual para alcanzar a Dios sin forma?».

Sri Ramakrishna: «¿Por qué no? Pero ese camino es muy difícil. Los rishis de antaño, mediante una intensa tapasya, llegaban a conocer a Brahman por experiencia directa. ¡Cuánto se esforzaban! Salían de sus cabañas temprano en la mañana, practicaban austeridades todo el día y regresaban solo al anochecer. Luego comían un poco de fruta y raíces.

»En esta práctica espiritual no debe quedar ni el más mínimo rastro de apego a lo mundano. Forma, sabor, olor, tacto y sonido: ninguno de estos objetos de los sentidos debe ocupar la mente. Solo entonces la mente se purifica. Y esa mente pura es lo mismo que el Atman puro. La mente debe estar absolutamente libre de lujuria y codicia.

»Entonces se alcanza otro estado: “Dios es el hacedor; yo no soy el hacedor”. Ya no se piensa que sin el “yo” las cosas no pueden funcionar, ni en la felicidad ni en el dolor.

»Unos malvados golpearon a un sadhu de un math hasta dejarlo inconsciente. Cuando recobró la conciencia, le preguntaron quién le estaba dando de beber leche. Respondió: “Aquel que me golpeó es quien ahora me da de beber”».

M.: «Sí, señor, conozco esa historia».

Sthita samadhi y unmana samadhi

Sri Ramakrishna: «No, no basta con saberlo; hay que asimilarlo.

»Los pensamientos mundanos impiden que la mente entre en samadhi.

»Cuando se renuncia por completo a los pensamientos mundanos, se alcanza el sthita samadhi. En el sthita samadhi es posible abandonar el cuerpo, pero aún tengo un pequeño deseo de disfrutar de la devoción y de la compañía de los devotos. Por eso mantengo también un poco de atención en el cuerpo.

»Y luego está el unmana samadhi, cuando la mente dispersa se recoge de repente. ¿Entiendes esto?».

M.: «Sí, señor».

Sri Ramakrishna: «La mente dispersa se recoge de pronto. Este samadhi no dura mucho; los pensamientos mundanos irrumpen y lo interrumpen. El yogi pierde su unión con Dios.

»En mi pueblo, las mangostas viven en los agujeros de las paredes. Allí se sienten muy cómodas. A veces alguien les ata un ladrillo a la cola, y su peso las arrastra fuera del agujero. Cada vez que intentan volver para estar tranquilas, el peso del ladrillo las saca de nuevo. Así son los pensamientos mundanos: hacen del yogi un caído del yoga (yogabhrashta).

»Las personas mundanas a veces pueden experimentar el samadhi. El loto se abre al amanecer, pero, en cuanto las nubes cubren el sol, vuelve a cerrar sus pétalos. Los pensamientos mundanos son las nubes».

M.: «¿No se pueden desarrollar tanto el conocimiento como la bhakti mediante la práctica espiritual?».

Sri Ramakrishna: «Si perseveras en la bhakti, obtienes ambas cosas. Cuando es necesario, Él mismo otorga el conocimiento de Brahman (brahmajnana). Si se pertenece a una categoría (ghar) muy elevada, un solo receptáculo puede contener ambas cosas».

Tras hacer una reverencia, M. se dirige hacia la arboleda de bilvas (Beltala).

Ya es mediodía cuando M. regresa de la arboleda de bilvas (Beltala). Como tarda tanto, Sri Ramakrishna sale a buscarlo. M. viene de vuelta con una alfombra, un asiento y una jarra de agua, y se encuentra con Thakur cerca del Panchavati. De inmediato se postra en el suelo ante él.

Sri Ramakrishna (a M.): «Iba a buscarte. Pensé: “¡Ya es tan tarde! ¿Habrá saltado la pared y escapado?”. Por la mirada que tenías antes, pensé que quizá habías huido como Narayan Shastri. Pero luego me dije: “No, él no huirá; piensa bien las cosas antes de actuar”».