Kathamrita

Volumen IV, sección VII, capítulo 4IV · VII · Cap. 4

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Volumen IV · Sección VII

Capítulo 4

Lunes, 17 de diciembre de 1883


El propósito de la vida es la visión de Dios — El medio es el amor

Al día siguiente, lunes 17 de diciembre, dieron las ocho de la mañana. Thakur está sentado en aquella habitación. También están presentes Rakhal, Latu y otros devotos. M. está sentado en el suelo. El doctor Madhu también ha llegado. Está sentado en la misma camita, cerca de Thakur. El doctor Madhu es un hombre mayor; suele venir a ver a Thakur cuando este está enfermo. Es un hombre muy ingenioso.

M. entró en la habitación, hizo sus reverencias y tomó asiento.

SRI RAMAKRISHNA (a M.) — La cosa es esta: el amor a Satchidananda.

La visión de Thakur de la imagen de Sita — Las palabras de Gauri Pandit

«¿Qué clase de amor? ¿Cómo hay que amar a Dios? Gauri decía que para conocer a Rama hay que volverse como Sita; para conocer a Bhagavan hay que volverse como Bhagavati; hay que practicar austeridades tan severas como las que practicó Bhagavati por Shiva; para conocer al Purusha hay que adoptar la naturaleza de Prakriti: la actitud de una amiga, de una sirvienta, de una madre.

»Yo tuve la visión de la imagen de Sita. Vi que toda su mente estaba absorta en Rama. No prestaba atención ni a sus genitales, ni a sus manos, ni a sus pies, ni a sus ropas y joyas. Era como si su vida entera estuviera llena de Rama; sin Rama, si no lo alcanzaba, ¡no podría seguir viviendo!»

M. — Sí, señor, como una loca.

SRI RAMAKRISHNA — ¡Una enloquecida! Sí. Para alcanzar a Dios hay que volverse loco.

«No sirve de nada si la mente está atrapada en la lujuria y la codicia. El placer sexual con una mujer, ¡qué clase de felicidad es esa! Cuando se tiene la visión de Dios, se experimenta una dicha diez millones de veces mayor que el placer sexual. Gauri decía que cuando se alcanza el éxtasis de amor por Dios, todos los orificios del cuerpo —hasta los poros— se convierten en mahayoni, un gran órgano sexual. En cada orificio se siente el placer de la unión con el Atman.»

El guru debe ser un conocedor pleno

SRI RAMAKRISHNA — Hay que llamarlo con un anhelo ardiente. Hay que escuchar de labios del guru qué hay que hacer para alcanzarlo.

«Solo si el propio guru es un conocedor pleno puede mostrar el camino.

»Cuando se alcanza el conocimiento pleno, los deseos desaparecen y se adquiere la naturaleza de un niño de cinco años. Dattatreya y Jadabharata adquirieron esta naturaleza infantil.»

M. — Sí, señor, hemos oído hablar de ellos; y ha habido muchos otros sabios como ellos.

SRI RAMAKRISHNA — ¡Sí! Todos los deseos del sabio desaparecen, y lo que queda no causa ningún daño. Si tocas una espada con la piedra filosofal, se convierte en oro, y entonces esa espada ya no puede hacer daño. De igual modo, al sabio solo le queda una apariencia de lujuria e ira. Solo de nombre. No causa ningún mal.

M. — Como usted dice, el sabio trasciende los tres gunas. Sattva, rajas, tamas; no está bajo el dominio de ningún guna. Estos tres son ladrones.

SRI RAMAKRISHNA — Hay que asimilar esas cosas.

M. — Creo que en el mundo no hay más de tres o cuatro conocedores plenos.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué? En los monasterios del oeste se ven muchos sadhus y sannyasis.

M. — ¡Señor, yo también podría ser ese tipo de sannyasi!

Ante estas palabras, Sri Ramakrishna mira fijamente a M. durante un momento.

SRI RAMAKRISHNA (a M.) — ¿Cómo, dejándolo todo?

M. — ¿De qué sirve si la maya no se va? Si uno no puede conquistar la maya, ¿de qué sirve volverse sannyasi?

Todos guardan silencio durante un momento.

M. — Señor, ¿qué se entiende por devoción más allá de los tres gunas?

SRI RAMAKRISHNA — Cuando se tiene esa devoción, se ve todo como conciencia divina. Shyam es conciencia divina. Su morada es conciencia divina. El devoto también es conciencia divina. Todo es conciencia divina. Esta devoción la tienen muy pocos.

EL DOCTOR MADHU (sonriendo) — Devoción más allá de los tres gunas, es decir, el devoto no está sometido a ningún guna.

El devoto más allá de los tres gunas es como un niño

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¡Sí! Como un niño de cinco años, que no está bajo el dominio de ningún guna.

Al mediodía, después de la comida, Thakur Sri Ramakrishna descansa un poco. El señor Manilal Mallik llega, hace sus reverencias y toma asiento en el suelo.

M. también está sentado en el suelo. Thakur, acostado, conversa de vez en cuando con Mani Mallik.

MANI MALLIK — Usted fue a ver a Keshab Sen.

SRI RAMAKRISHNA — Sí. ¿Cómo está ahora?

MANI MALLIK — No ha mejorado nada.

SRI RAMAKRISHNA — Vi que es muy rajásico; me hizo esperar sentado mucho tiempo antes de recibirme.

Thakur se incorporó, se sentó y habló con los devotos.

Relatos de la vida del Maestro contados por él mismo — Thakur enloquecido repitiendo «Ram, Ram»

SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Yo me volví loco repitiendo «Ram, Ram». Solía llevar conmigo a todas partes a Ramlala, la deidad del sannyasi. Lo bañaba, le daba de comer, lo acostaba. Dondequiera que iba, me lo llevaba conmigo. Me volví loco repitiendo «Ramlala, Ramlala».