Volumen IV · Sección VII
Capítulo 2
Domingo, 16 de diciembre de 1883
Sri Ramakrishna con Rakhal, Latu, Mukherji de Janai y otros devotos
Thakur Sri Ramakrishna está sentado con M. en la galería circular del oeste. Frente a ellos, el Ganges fluye hacia el sur. Cerca hay árboles en flor: adelfas, bel, jazmines, rosales, poincianas y otros. Serán las diez de la mañana.
Hoy es domingo, segundo día de la quincena oscura de Agrahayan, 16 de diciembre de 1883. Thakur mira a M. y canta:
Madre Tara, debes hacerme cruzar, me he refugiado en Ti.
Me he quedado como un pájaro enjaulado.
Innumerables son mis faltas; vacío de conocimiento, vago en vano.
Hechizado por la maya, como una vaca que ha perdido a su ternero.
«¿Por qué? ¿Por qué voy a quedar como un pájaro enjaulado? ¡Hek! ¡Ptu!»
El pensamiento de Rama — El anhelo ardiente de Sita
Mientras habla, entra en éxtasis: el cuerpo y la mente quedan completamente inmóviles, y de sus ojos brotan lágrimas. Al cabo de un rato, dice: «Madre, hazme como Sita: que lo olvide todo por completo; que olvide el cuerpo, el órgano sexual, las manos, los pies, los pechos; que no tenga conciencia de nada. Solo un pensamiento: “¿Dónde está Rama?”».
¿Con qué clase de anhelo ardiente se alcanza a Dios? ¿Será que a Thakur le sobrevino esta evocación de Sita solo para enseñarle esto a M.? Sita vivía sumergida en Rama; enloquecida por el pensamiento de Rama, ¡hasta había olvidado el cuerpo, que es tan querido!
Han dado las cuatro de la tarde. Thakur Sri Ramakrishna está sentado en esa misma habitación en compañía de los devotos. Ha llegado el señor Mukhujje de Janai; es pariente del señor Pranakrishna. Con él viene un amigo brahmín versado en las escrituras. También están presentes devotos como M., Rakhal, Latu, Harish, Yogin y otros.
Yogin es hijo de los Sabarna Chowdhury de Dakshineswar. Por estos días viene casi todas las tardes a ver a Thakur y se marcha por la noche. Yogin aún no se ha casado.
MUKHUJJE (tras postrarse) — He sentido una gran alegría al verlo.
SRI RAMAKRISHNA — Él está dentro de todos. Ese oro está en todos, solo que en algunos se manifiesta más. En la vida mundana queda sepultado bajo mucha tierra.
MUKHUJJE (sonriendo) — Señor, ¿qué diferencia hay entre este mundo y el otro?
SRI RAMAKRISHNA — Durante la práctica espiritual hay que renunciar diciendo: «Esto no, esto no». Después de alcanzarlo, se comprende que Él se ha convertido en todo.
«Cuando a Ramachandra le sobrevino el desapego, Dasharatha se angustió mucho y se refugió en el sabio Vasishtha para que Rama no abandonara el mundo. Vasishtha fue a ver a Ramachandra y lo encontró sentado, abatido, con un intenso desapego en su interior. Vasishtha le dijo: “Rama, ¿por qué vas a renunciar al mundo? ¿Acaso el mundo está fuera de Él? Razona conmigo”. Rama vio que el mundo había surgido de ese mismo Brahman Supremo, y por eso guardó silencio.
»De la misma sustancia de la que sale el suero de mantequilla, sale también la mantequilla. Entonces, la mantequilla es del suero, y el suero es de la mantequilla. Cuando con mucho esfuerzo se extrae la mantequilla (es decir, cuando se obtiene el brahmajnana), entonces ves que donde hay mantequilla también hay suero; donde está la mantequilla, allí está el suero. Mientras permanece la conciencia de que Brahman existe, también existen los seres vivos, el universo y los veinticuatro principios».
El único medio para el conocimiento de Brahman
«Lo que es Brahman no se puede decir con palabras. Todas las cosas han sido mancilladas (es decir, han sido pronunciadas por la boca), pero nadie ha podido decir con la boca qué es Brahman. Por eso no ha sido mancillado. Le dije esto a Vidyasagar, y Vidyasagar se alegró muchísimo al escucharlo.
»Si queda el más mínimo rastro de mentalidad mundana, no se alcanza este conocimiento de Brahman. En la mente no debe quedar absolutamente nada de lujuria y codicia; solo entonces se logrará. Parvati le dijo a Giriraj: “Padre, si deseas el conocimiento de Brahman, entonces busca la compañía de hombres santos”».
¿Qué está diciendo Thakur? ¿Que si un hombre de familia o un sannyasi se apega a la lujuria y la codicia, no alcanza el conocimiento de Brahman?
Caído del yoga — La vida en el mundo tras el conocimiento de Brahman
SRI RAMAKRISHNA (dirigiéndose de nuevo a Mukhujje) — Ustedes tienen riquezas y opulencia, y sin embargo llaman a Dios; esto es muy bueno. En el Gita se dice que quienes han caído del yoga nacen como devotos en hogares de ricos.
MUKHUJJE (a su amigo, sonriendo) —
Śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo ’bhijāyate.
En el hogar de los puros y prósperos nace el caído del yoga.
SRI RAMAKRISHNA — Si Él quiere, puede mantener incluso al hombre de conocimiento espiritual en el mundo. Por Su voluntad han surgido los seres vivos y el universo. Su voluntad prevalece...
MUKHUJJE (sonriendo) — ¿Y qué voluntad tiene Él? ¿Acaso le falta algo?
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Y qué hay de malo en ello? El agua, aunque esté en calma, es agua; y aunque tenga olas, sigue siendo agua.
¿Son falsos los seres vivos y el universo?
«La serpiente, aunque se quede quieta y enroscada, es serpiente; y aunque se mueva en zigzag, sigue siendo serpiente.
»El señor, cuando está quieto, es la misma persona; y cuando está actuando, es esa misma persona.
»¿Cómo vas a excluir a los seres vivos y al universo? Entonces el peso quedaría incompleto. Si quitas las semillas y la cáscara del bel, no obtienes el peso total del bel.
»Brahman no se ve afectado por nada. En el aire se perciben fragancias y hedores, pero el aire no se ve afectado. Brahman y Su Poder son idénticos. De ese Poder primordial han surgido los seres vivos y el universo».
El medio para alcanzar el samadhi — El llanto. El camino de la devoción y el de la meditación
MUKHUJJE — ¿Por qué se cae del yoga?
SRI RAMAKRISHNA —
En el vientre estaba, en unión con Dios estaba; al caer al suelo, comí tierra.
¡Oh, la partera ha cortado el cordón! ¿Con qué cortaré los grilletes de la maya?
«La lujuria y la codicia son la maya. En cuanto esas dos cosas se van de la mente, se alcanza la unión con Dios. El Atman, el Ser Supremo, es la piedra imán; el alma encarnada es como una aguja. En cuanto Él la atrae, hay unión. Pero si la aguja está cubierta de barro, el imán no la atrae; si se limpia el barro, vuelve a atraerla. Hay que limpiar el barro de la lujuria y la codicia».
MUKHUJJE — ¿Cómo se limpia?
SRI RAMAKRISHNA — Llora por Él con anhelo ardiente. Cuando esas lágrimas toquen el barro, lo irán lavando poco a poco. Cuando la aguja esté bien limpia, el imán la atraerá. Solo entonces se logrará la unión con Dios.
MUKHUJJE — ¡Ah, qué palabras!
SRI RAMAKRISHNA — Si puedes llorar por Él, obtienes Su visión. Cuando el yoga se perfecciona, llega el samadhi. Al llorar, la retención del aliento ocurre por sí sola, y luego llega el samadhi.
«También está la meditación. En el sahasrara está Shiva de un modo especial. Medita en Él. El cuerpo es el cuenco; la mente y el intelecto son el agua. En esta agua se refleja ese sol de Satchidananda. Mientras meditas en ese sol reflejado, por Su gracia obtienes la visión del sol verdadero.
Busca la compañía de hombres santos y entrégale un poder para actuar en tu nombre
»Pero el hombre de familia siempre necesita la compañía de hombres santos. Todos la necesitan. También el sannyasi. Pero los hombres de familia especialmente, porque la enfermedad no los deja; tienen que vivir constantemente entre la lujuria y la codicia».
MUKHUJJE — Sí, señor, la enfermedad no los deja.
SRI RAMAKRISHNA — Entrégale un poder para actuar en tu nombre; que haga Él lo que quiera. Tú, como un gatito, solo llámalo con anhelo ardiente. El gatito no sabe nada; su madre a veces lo deja sobre la cama, a veces en la cocina.
MUKHUJJE — Es bueno leer escrituras como el Gita.
El principiante lee las escrituras — Tras la práctica espiritual viene la visión
SRI RAMAKRISHNA — ¿De qué sirve solo leer y escuchar? Uno ha oído hablar de la leche, otro la ha visto, otro la ha probado. A Dios se le puede ver, y además se puede hablar con Él.
«Primero está el principiante. Lee, escucha. Luego el aspirante: lo llama, medita, piensa en Él, canta Su nombre y Sus atributos. Después el perfecto: lo ha conocido, lo ha visto. Y luego el más perfecto de los perfectos; como en el estado de Chaitanyadeva: a veces con la actitud de una madre, a veces con la de una amada».
M., Rakhal, Yogin, Latu y otros devotos escuchan asombrados todas estas verdades espirituales, tan difíciles de alcanzar incluso para los dioses.
Al disponerse a despedirse, Mukhujje y su amigo se postraron y se pusieron de pie. Thakur también se levantó, como para honrarlos.
MUKHUJJE (sonriendo) — Usted otra vez levantándose y sentándose...
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Y qué daño hay en levantarse y sentarse? El agua, aunque esté en calma, es agua; y aunque se agite y se balancee, sigue siendo agua. Una hoja usada como plato y desechada en la tormenta... el viento la lleva hacia donde quiere. Yo soy el instrumento, Él es quien lo maneja.