Capítulo 4

Viernes, 23 de octubre de 1885

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El estado de éxtasis de Chhoto Naren y otros — Los deberes del sannyasi y del hombre de familia

El canto terminó.

Muchos de los devotos están absortos en el éxtasis, sentados en silencio. Chhoto Naren está inmerso en la meditación, sentado, rígido como un leño.

SRI RAMAKRISHNA (señalando a Chhoto Naren, al doctor) — Este es sumamente puro. No hay en él ni la más mínima traza de mentalidad mundana.

El doctor mira a Naren, que aún no ha salido de su meditación.

MANOMOHAN (al doctor, sonriendo) — Él dice de su hijo: «Si consigo al hijo, no quiero al padre».

DOCTOR — ¡Ahí está! ¡Por eso digo que ustedes se embelesan solo con el hijo! (Es decir, que se olvidan de Dios y se embelesan con la encarnación o con el devoto).

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — No digo que no quiera al Padre.

DOCTOR — ¡Ya lo entiendo! ¿Cómo podría dejar de decir alguna cosa así de vez en cuando?

SRI RAMAKRISHNA — Tu hijo es muy sencillo. Shambhu se sonrojó al decir: «Si lo llamas con sencillez, Él te escuchará, seguro que te escuchará». ¿Sabes por qué amo tanto a los jóvenes? Son leche pura: solo hay que hervirla un poco y ya está lista para ofrecerla a la deidad.

«La leche aguada hay que hervirla mucho; se quema mucha leña.

»Los jóvenes son como una olla nueva, un buen recipiente; se puede guardar la leche con tranquilidad. Si se les dan enseñanzas sobre el conocimiento, pronto se les despierta la conciencia. Con la gente mundana no ocurre tan rápido. Da miedo guardar leche en una olla donde ya se ha cuajado yogur, ¡no sea que se eche a perder!

»En tu hijo no ha entrado la mentalidad mundana: la lujuria y codicia».

DOCTOR — ¡Vive a costa del padre, por eso!

»¡Si tuviera que ganarse la vida por sí mismo, veríamos si le entra o no la mentalidad mundana!

El sannyasi y la renuncia a la mujer — El sannyasi y la renuncia al oro

SRI RAMAKRISHNA — Es cierto, es cierto. Pero, ¿sabes?, Dios está muy lejos de la mentalidad mundana; de lo contrario, lo tendrías en la palma de la mano. (A Sarkar y al doctor Dokari): La renuncia a la lujuria y codicia no es para ustedes. Ustedes deben renunciar solo en la mente. Eso mismo les dije a los goswamis: «¿Por qué hablan de renuncia? Si renuncian, no podrán seguir adelante; tienen a su cargo el servicio de Shyamsundar».

«La renuncia es para el sannyasi. No debe mirar ni siquiera un retrato de mujer. Para él, la mujer es como veneno. Debe mantenerse al menos a diez codos de distancia o, si no es posible, como mínimo, a un codo. Por muy devota que sea una mujer, no debe conversar mucho con ella.

»Incluso debería vivir en un lugar donde no se vea el rostro de ninguna mujer, o donde solo se vea muy de vez en cuando.

»El dinero también es veneno para el sannyasi. Si tiene dinero cerca, enseguida llegan las preocupaciones, el orgullo, la búsqueda del placer corporal, la ira... todo eso se le echa encima. Aumenta el rajas. Y donde hay rajoguna, hay tamoguna. Por eso el sannyasi no toca el dinero. La lujuria y codicia hacen olvidar a Dios».

Consejos al doctor: el uso correcto del dinero; para el hombre de familia, la propia esposa

«Ustedes deben saber que con el dinero se consiguen las lentejas y el arroz, la ropa para vestir, un lugar donde vivir, y se atiende al servicio del Señor y de los hombres santos y los devotos.

»Intentar acumular es en vano. La abeja construye su panal con gran esfuerzo, y luego viene otro, lo destruye y se lo lleva».

DOCTOR — ¿Y para quién ahorra? ¡Para un hijo malcriado!

SRI RAMAKRISHNA — ¡Un hijo malcriado! Y quizás la esposa se eche a perder y se busque un amante. ¡Y le dará tu propio reloj, tu propia cadena!

«Para ustedes, no se trata de renunciar por completo a la mujer. No está mal acostarse con la propia esposa. Pero una vez que tienen hijos, deben vivir como hermano y hermana.

»Si hay apego a la lujuria y codicia, surgen el orgullo del saber, el orgullo del dinero, el orgullo del alto cargo... todas esas cosas».