Volumen IV · Sección XXVII
Capítulo 1
23 de octubre de 1885, en la casa de Shyampukur, con el doctor Sarkar, Narendra, Shashi, Sharat, M., Girish y otros devotos
En estado de locura divina, tras la Kuthi, como si el cuerpo ardiera en el fuego sacrificial. La fe del pandit Padmalochan y su muerte
Thakur Sri Ramakrishna reside en la casa de Shyampukur junto a sus devotos para recibir tratamiento médico. Hoy es la luna llena de Kojagari, viernes, 8 de Kartik de 1292. Son las diez de la mañana. Thakur conversa con M.
M. le está poniendo los calcetines.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿No se podría cortar la bufanda y ponérmela en los pies? Está bien calentita. [M. se ríe.]
Ayer por la noche, el jueves, hubo una larga conversación con el doctor Sarkar1. Thakur recuerda lo que hablaron y le dice a M. entre risas: «¡Ayer sí que dije aquello de “tú, tú”2!».
Ayer Thakur había dicho: «Las personas arden en los tres tormentos3, y aun así dicen que están muy bien. Se están cortando la mano con una espina torcida. La sangre mana a raudales, y aun así dicen: “No me ha pasado nada en la mano”. Hay que quemar esta espina con el fuego del conocimiento».
CHHOTO NAREN (recordando aquellas palabras) — ¡Qué bien estuvo lo de la espina torcida de ayer! Quemarla en el fuego del conocimiento.
SRI RAMAKRISHNA — Yo experimentaba directamente todos esos estados.
«Mientras pasaba por detrás de la Kuthi... ¡era como si el cuerpo me ardiera en el fuego sacrificial!
»Padmalochan dijo: “¡Convocaré una asamblea para contarle a la gente tu estado!”. Pero después murió».
Hacia las once de la mañana, M. ha llegado a casa del doctor Sarkar con noticias de Thakur.
El doctor se informa sobre Thakur y conversa sobre él, mostrando gran interés en saber más de él.
DOCTOR (sonriendo) — ¡Qué bien dije ayer que, para decir «tú, tú», hay que caer en manos de un cardador de algodón así!
M. — Sí, señor, si no se cae en manos de un guru así, el orgullo no se va.
«¡Y qué bien habló ayer de la devoción! Decía que el bhakti es una mujer, que puede llegar hasta los aposentos interiores».
DOCTOR — Sí, es una buena imagen; pero eso no significa que se pueda abandonar el jnana.
M. — Paramahamsadeva no dice eso. Él acepta tanto el conocimiento como el amor: Dios sin forma y con forma. Dice que el amor a Dios es como el frío que congela un poco de agua, y que cuando sale el sol del conocimiento, el hielo se derrite. Es decir, mediante el amor se llega a Dios con forma, y mediante el conocimiento, a Dios sin forma.
«¿Y ha visto usted? Ha visto a Dios tan cerca que siempre está hablando con Él. Dice como un niño pequeño: “¡Madre, me duele mucho!”.
»¡Y qué capacidad de observación! Había visto en el museo animales convertidos en fósiles, en piedra. ¡Y al instante sacó de ahí una comparación con la compañía de los santos! De tanto estar cerca de la piedra, se han vuelto piedra; igual, de tanto estar con un santo, uno se vuelve santo».
DOCTOR — Ayer Ishan Babu no paraba de hablar de encarnaciones de Dios. ¡Qué va a ser una encarnación de Dios! ¡Llamar Dios a un hombre!
M. — ¿De qué sirve interferir en lo que ellos creen?
DOCTOR — Sí, ¡qué necesidad hay!
M. — ¡Y cómo nos hizo reír con aquello de: «Alguien fue y vio que una casa se había derrumbado, pero como no está escrito en el periódico, no se puede creer»!
El doctor guarda silencio, porque Thakur le había dicho: «¡En tu ciencia no se habla de encarnaciones de Dios, por lo tanto no hay encarnaciones de Dios!».
Se hizo mediodía. El doctor subió al coche con M. Después de ver a otros pacientes, iría finalmente a visitar a Thakur Sri Ramakrishna.
Ese día el doctor había ido a ver la obra Buda-lila por invitación de Girish. Ahora, sentado en el coche, le dice a M.: «Habría estado bien llamar a Buda una encarnación de la compasión... ¿por qué llamarlo una encarnación de Vishnu?».
El doctor dejó a M. en el cruce de Hedua.
Notas
Ver volumen I, sección XV.↩︎
Tuhum, tuhum. Para la historia completa del ternero, ver volumen I, sección XV, capítulo II.↩︎
Los tres tormentos o fuegos del mundo: adhidaivika, desgracias causadas por desastres naturales o las fuerzas de la naturaleza; adhibhautika, desgracias causadas por otros seres vivos, es decir, guerras, agresiones físicas o verbales, ataques de animales, mordeduras de serpientes, etc.; adhyatmika, desgracias que surgen del daño que nos hacemos a nosotros mismos mediante la angustia mental, las adicciones y el comportamiento autodestructivo.↩︎