Volumen IV · Sección XXVI
Capítulo 2
Martes, 1 de septiembre de 1885
El día de Janmashtami — con Narendra, Ram, Girish y otros
Balaram, M., la madre de Gopal, Rakhal, Latu, Naren el menor, el sadhu punjabí, Nabagopal, el vaishnava de Katwa y el doctor Rakhal.
Hoy es Janmashtami. Thakur va a bañarse. Está sentado en la veranda del sur mientras un devoto le unta aceite.
M., tras bañarse en el Ganges, llegó y se postró ante Thakur.
Después del baño, Thakur, envuelto en la toalla y mirando hacia el sur, se postra desde esa misma veranda ante las Deidades. Como estaba enfermo, no pudo ir al templo de Kali ni al de Vishnu.
Hoy es Janmashtami; Ram y los demás devotos han traído ropas nuevas para Thakur. Thakur se ha vestido con ellas: un dhoti de Vrindavan y un chal rojo sobre el cuerpo. Su cuerpo puro, libre de pecado, resplandeció con las ropas nuevas. Nada más vestirse, se postró ante las Deidades.
Hoy es Janmashtami. La madre de Gopal ha preparado algunos platos para Gopala y los ha traído de Kamarhati. Al llegar, le dice a Thakur con pesar: «Tú no vas a comer nada».
SRI RAMAKRISHNA — Mira, estoy enfermo.
MADRE DE GOPAL — ¡Qué destino el mío! ¡Toma al menos un poquito en la mano!
SRI RAMAKRISHNA — Bendíceme.
La madre de Gopal servía a Thakur considerándolo su Gopala.
Los devotos han traído azúcar cande. La madre de Gopal dice: «Me llevaré este azúcar cande al nahabat». Sri Ramakrishna dice: «Hay que dárselo a los devotos aquí. ¿Quién va a estar pidiéndolo cien veces? Que se quede aquí».
Son las once de la mañana. Los devotos van llegando poco a poco desde Calcuta. El señor Balaram, Narendra, Naren el menor, Nabagopal y un vaishnava de Katwa se van reuniendo. Rakhal y Latu se alojan aquí estos días. Un sadhu punjabí lleva unos días alojado en la Panchavati.
Naren el menor tiene un bulto en la frente. Mientras pasea por la Panchavati, Thakur le dice: «¿Por qué no te haces quitar ese bulto? No está en el cuello, sino en la cabeza. No te pasará nada; la gente hasta se opera de hidrocele». (Risas).
El sadhu punjabí pasa por el camino del jardín. Thakur dice: «No lo atraigo hacia mí. Tiene la actitud de un jnani. ¡Parece leña seca!».
Thakur ha regresado a la habitación. Se habla de Shyamapada Bhattacharya.
BALARAM — Él ha dicho: «Narendra entró en éxtasis cuando Thakur le puso el pie en el pecho, pero a mí no me ocurrió eso».
SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes?, si la mente está puesta en la lujuria y la codicia, es difícil recogerla cuando anda dispersa. Él dice que tiene que actuar como árbitro. Y además tiene que pensar en los asuntos de los muchachos de la casa. La mente de Narendra y los demás no está dispersa; en ellos aún no han entrado la lujuria y la codicia.
«¡Pero Shyamapada es un gran hombre!».
El vaishnava de Katwa le hace una pregunta a Thakur. El vaishnava es un poco bizco.
Noticias de otras vidas: el nacimiento humano es para alcanzar la devoción
VAISHNAVA — Señor, ¿hay de verdad otro nacimiento?
SRI RAMAKRISHNA — En el Gita se dice que uno vuelve a nacer con la misma naturaleza de aquello en lo que piensa al abandonar el cuerpo, en el momento de morir. El rey Bharata pensó en un ciervo y nació como ciervo.
VAISHNAVA — Lo creería si alguien lo hubiera visto con sus propios ojos y lo contara.
SRI RAMAKRISHNA — Eso no lo sé, hijo. Yo no puedo curar mi propia enfermedad, ¡y me preguntas qué pasa después de morir!
«Lo que dices son cosas de mentes mezquinas. Esfuérzate por tener devoción por Dios. Has nacido como ser humano solo para alcanzar la devoción. Has venido al huerto a comer mangos; ¿qué te importa cuántos miles de ramas o cuántos cientos de miles de hojas hay? ¡Noticias de vidas pasadas y futuras!».
Girish Ghosh y la doctrina del avatar. ¿Quién es puro? Aquel que tiene fe y devoción
El señor Girish Ghosh llega en coche con un par de amigos. Ha bebido un poco. Entra llorando, apoya la cabeza a los pies de Thakur y sigue llorando.
Sri Ramakrishna comenzó a darle palmaditas con cariño. Llama a un devoto y le dice: «Oye, dale tabaco para fumar».
Girish levanta la cabeza, junta las manos y dice: «Tú eres el Brahman pleno. Si no lo eres, ¡todo es mentira!».
«¡Me queda una gran pena: no he podido servirte!». (Dice estas palabras con tal tono que un par de devotos lloran).
«Concédeme esta gracia, Señor: ¿puedo servirte un año? La liberación sobra por todas partes; me orino en ella. Dime, ¿puedo servirte un año?».
SRI RAMAKRISHNA — La gente de aquí no es buena; alguien dirá algo.
GIRISH — No pasará eso, dime que sí...
SRI RAMAKRISHNA — Bueno, cuando vaya a tu casa...
GIRISH — No, eso no. Lo haré aquí mismo.
SRI RAMAKRISHNA (viendo su terquedad) — Bueno, que sea según la voluntad de Dios.
Thakur tiene mal la garganta. Girish vuelve a hablar: «¡Di que te curarás! Bueno, yo te quitaré el mal con un conjuro. ¡Kali! ¡Kali!».
SRI RAMAKRISHNA — ¡Me va a doler!
GIRISH — ¡Cúrate! (Sopla). Y si no te has curado... si tengo algo de devoción por esos pies tuyos, ¡entonces seguro que te curarás! Di que ya estás curado.
SRI RAMAKRISHNA (molesto) — Anda, hijo, yo no puedo decir esas cosas. No puedo decirle a la Madre que me cure la enfermedad. Bueno, se hará por la voluntad de Dios.
GIRISH — ¡No me engañes! ¡Por tu voluntad!
SRI RAMAKRISHNA — ¡Tsk, no se deben decir esas cosas! Bhaktavat na cha Krishnavat.
«Como un devoto, no como Krishna. Tú puedes pensar lo que quieras. Para uno, su guru es el mismo Dios, pero aun así es un pecado decir esas cosas; no se deben decir.
GIRISH — Di que te curarás.
SRI RAMAKRISHNA — Bueno, lo que ha venido se irá.
Girish, absorto en su propio estado, se dirige a Thakur de vez en cuando:
»Oye, ¿por qué no has venido esta vez con tu forma divina?».
Un poco después vuelve a decir: «¡Esta vez parece que vas a redimir a Bengala!».
Algunos devotos piensan: «¿Redimir a Bengala? ¡Redimir al mundo entero!».
Girish vuelve a decir: «¿Alguien entiende por qué está Él aquí? Ha venido conmovido por el sufrimiento de los seres, ¡para redimirlos!».
El cochero lo estaba llamando. Entonces Girish se levanta y va hacia él. Sri Ramakrishna le dice a M.: «Mira adónde va, que no le vaya a pegar». M. también salió tras él al instante.
Girish ha regresado y alaba a Thakur: «Señor, dame pureza. Que nunca tenga ni un solo pensamiento pecaminoso».
SRI RAMAKRISHNA — Tú ya eres puro. ¡Con la fe y la devoción que tienes! Tú vives en la dicha.
GIRISH — No, señor. Tenía la mente triste, intranquila... por eso bebí mucho.
Un rato después, Girish vuelve a decir: «Señor, me asombra estar sirviendo a Dios, al Brahman pleno. ¡Qué austeridades habré hecho para ser digno de este servicio!».
Thakur tomó la comida del mediodía. Como estaba enfermo, comió muy poquito.
Thakur está siempre en éxtasis y se esfuerza por llevar la atención al cuerpo. Pero es tan incapaz de cuidar su cuerpo como un niño. Como un niño, les dice a los devotos: «Ahora he comido un poco, ¡voy a acostarme un rato! Vayan a sentarse fuera un momento».
Thakur ha descansado un poco. Los devotos han vuelto a sentarse en la habitación.
Girish Ghosh: El guru es el ideal espiritual. Dos clases de devotos
GIRISH — Oye, el guru y el ideal espiritual... la forma del guru me gusta, no da miedo. ¿Por qué? Cuando veo a alguien en éxtasis, me alejo diez codos. Da miedo.
SRI RAMAKRISHNA — Aquel que es el ideal espiritual viene en la forma del guru. Cuando, tras la meditación sobre un cadáver, se tiene la visión del ideal elegido, el guru mismo viene y le dice al discípulo: «Mira, ese es tu ideal elegido». Tras decir esto, se funde en la forma del ideal elegido. El discípulo ya no ve al guru. Cuando se alcanza el conocimiento pleno, ¿quién es el guru y quién el discípulo? «Ese es un lugar muy difícil. Allí no se ve ni guru ni discípulo».
UN DEVOTO — La cabeza del guru, los pies del discípulo.
GIRISH (con alegría) — Sí.
NABAGOPAL — ¡Escucha lo que significa! La cabeza del discípulo es propiedad del guru, y los pies del guru son propiedad del discípulo. ¿Has oído?
GIRISH — No, ese no es el significado. ¿Acaso el hijo no se sube a los hombros del padre? Por eso son los pies del discípulo.
NABAGOPAL — Eso solo vale si es un niño pequeño.
Conversación anterior: Devotos sijs. Dos clases de devotos: la cría del mono y la cría del gato
SRI RAMAKRISHNA — Hay dos clases de devotos. Una tiene la naturaleza de la cría del gato. Todo lo dejan en manos de la madre, haga lo que haga. La cría del gato solo hace «miau, miau». No sabe adónde irá ni qué hará. A veces la madre la deja en la cocina, a veces en la cama. Este tipo de devoto le da plenos poderes a Dios. Al darle plenos poderes, se queda tranquilo.
«Los sijs decían: 'Dios es misericordioso'. Yo les dije: 'Él es nuestro padre y nuestra madre, ¿por qué llamarlo misericordioso? Si los padres traen hijos al mundo, ¿no van a criarlos? ¿Vendrá la gente del barrio de los brahmines a hacerlo?'. Estos devotos creen firmemente: Él es su propia madre, Él es su propio padre.
»Hay otra clase de devotos que tienen la naturaleza de la cría del mono. La cría del mono se aferra a la madre con sus propias fuerzas. Estos se sienten un poco los hacedores. 'Tengo que ir de peregrinación, tengo que hacer japa y practicar disciplinas espirituales, tengo que adorar con los dieciséis elementos; solo entonces podré atrapar a Dios'; esa es su actitud.
»Ambos son devotos (a los devotos): cuanto más avancen, más verán que Él se ha convertido en todo, que Él lo hace todo. Él es el guru, Él es el ideal espiritual. Él es quien da el conocimiento y la devoción».
Conversación anterior: Instrucción a Keshab Sen: 'Sigue avanzando'
SRI RAMAKRISHNA — «Cuanto más avancen, más verán que más allá de la madera de sándalo hay minas de plata, minas de oro, ¡diamantes y rubíes! Así que sigan avanzando.
»¿Y cómo voy a decir 'sigan avanzando'? Si la gente de familia avanza demasiado, ¡su vida familiar se va al traste! Keshab Sen estaba adorando y dijo: 'Oh Dios, que me hunda en el río de tu devoción'. Cuando terminó, le dije a Keshab: 'Oye, ¿cómo te vas a hundir en el río de la devoción? Si te hundes, ¿qué pasará con los que están detrás de la cortina? Así que haz una cosa: sumérgete de vez en cuando, y de vez en cuando vuelve a la orilla'». (Risas de todos).
El 'burbujeo' del vaishnava. '¡Asimílenlo!' La verdad como austeridad
El vaishnava de Katwa estaba discutiendo. Entonces Thakur le dice: «Deja ese burbujeo. La mantequilla solo burbujea cuando aún no ha terminado de calentarse.
»En cuanto pruebas Su dicha, el intelecto discursivo sale huyendo. Cuando sientes la dicha de beber miel, ya no queda zumbido.
»¿De qué sirve poder decir unas cuantas cosas tras leer libros? Los pandits recitan muchos versos:
Shirna Gokulmandali.
»'La comunidad de Gokul ha quedado reducida', y cosas así.
»¿De qué sirve decir 'cáñamo, cáñamo' con la boca? Aunque te enjuagues la boca con él, no pasará nada. ¡Tiene que entrar en el estómago! Solo entonces habrá embriaguez. Si no llamas a Dios en la soledad, en secreto, con anhelo ardiente, no puedes asimilar estas palabras».
El doctor Rakhal ha venido a ver a Thakur. Thakur se apresura a decirle: «Ven, siéntate». La conversación con el vaishnava continuó.
SRI RAMAKRISHNA — Hay seres humanos y seres humanos despiertos. Solo quien ha despertado la conciencia es un ser humano despierto. Si no hay despertar, ¡el nacimiento humano es en vano!
Conversación anterior: Arbitraje por un hombre piadoso y veraz en Kamarpukur
SRI RAMAKRISHNA — «En nuestra región hay muchos hombres de barriga gorda y bigote. Aun así, ¿por qué traen en palanquín a un hombre bueno desde unos treinta kilómetros de distancia? Porque ven que es piadoso y veraz. Esos hombres resolverán la disputa. No traen a quienes son meramente pandits».
»La veracidad es la austeridad del Kali Yuga. La veracidad, la dependencia de Dios y mirar a las esposas ajenas como a una madre: estos son los medios».
Thakur le dice al doctor como un niño: «Señor, cúrame esto».
DOCTOR — ¿Yo lo voy a curar?
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — El doctor es el Señor. Yo lo acepto todo.
Reconciliación del libre albedrío y la voluntad de Dios: de la libertad y la necesidad. Dios es el cornaca Narayana
SRI RAMAKRISHNA — «Si dices que todo es Dios, entonces bastaría con quedarse callado, pero yo también acepto al Narayana cornaca.
»¡La mente pura y el Atman puro son lo mismo! Lo que surge en la mente pura es Su palabra. Él es el 'Narayana cornaca'.
»¿Por qué no voy a escuchar Su palabra? Él es el hacedor. Mientras Él mantenga el 'yo', actuaré escuchando Sus órdenes».
Ahora el doctor va a examinar la garganta enferma de Thakur. Thakur dice: «Mahendra Sarkar me presionó la lengua como se le presiona la lengua a una vaca».
Thakur, de nuevo como un niño, toca repetidamente la ropa del doctor y dice: «¡Señor! ¡Señor! ¡Cúrame esto!».
Al ver el laringoscopio, Thakur dice riendo: «Ya entiendo, en esto se reflejará la imagen».
Narendra cantó. Como Thakur estaba enfermo, no hubo mucho canto.