Volumen IV · Sección XXIII
Capítulo 8
Miércoles, 15 de julio de 1885
El secreto oculto del bhakti-yoga: la armonía entre el jnana y el bhakti
Mukhujje, Hari Babu, Purna, Niranjan, M., Balaram
MUKHUJJE — Hari1, Hari Babu de Bagbazar, se quedó asombrado al oír sus palabras de ayer. Dice: «En el Sankhya, en Patanjali, en el Vedanta... están todas esas cosas. Él no es alguien ordinario».
SRI RAMAKRISHNA — Pues yo no he leído el Sankhya ni el Vedanta.
«El jnana pleno y el bhakti pleno son una misma cosa. Cuando el discernimiento llega a su fin con 'no esto, no esto', llega el conocimiento de Brahman. Y entonces vuelves a aceptar lo que habías rechazado. Al subir a la azotea hay que hacerlo con cuidado. Pero luego ves que la azotea está hecha de los mismos materiales —ladrillo, cal y polvo de ladrillo— ¡que la escalera!
»Quien tiene la percepción de lo alto tiene también la percepción de lo bajo. Después de alcanzar el conocimiento espiritual, arriba y abajo se perciben como una sola cosa.
»Cuando Prahlada alcanzaba el conocimiento de la Verdad, permanecía en el estado de 'yo soy Él'. Pero cuando le volvía la conciencia del cuerpo, le venía el sentimiento de 'soy tu siervo'.
»Hanuman a veces sentía 'yo soy Él', a veces 'soy tu siervo', a veces 'soy una parte de Ti'.
»¿Por qué aferrarse a la devoción? Porque, si no, ¿con qué vive la gente? ¿Con qué pasa los días?
»El 'yo' no se va a ir; mientras quede el cántaro del 'yo', no puede haber 'yo soy Él'. Cuando entras en samadhi, el 'yo' se borra por completo, y entonces solo queda lo que hay. Ramprasad dice: 'Después, si soy yo el bueno o lo eres Tú, solo Tú lo sabrás'.
»Mientras el 'yo' persista, ¡es mejor vivir como un devoto! Decir 'yo soy Dios' no está bien. Oh, ser encarnado, es mejor ser como el devoto, no como Krishna. A menos que Él mismo te atraiga hacia Sí; entonces es otra historia. Es como cuando el amo, por cariño a su sirviente, le dice: 'Ven, ven, siéntate a mi lado, yo soy lo mismo que tú'. ¡Las olas son del Ganges, pero el Ganges no es de las olas!
»Shiva tiene dos estados. Cuando se deleita en el Ser, está en el estado de 'yo soy Él', completamente inmóvil en su unión con Dios. Pero cuando conserva un sentido del 'yo' separado, entonces danza gritando '¡Rama! ¡Rama!'.
»Quien tiene lo inmutable también tiene lo mutable.
»Ahora estás quieto. Y de nuevo, al cabo de un rato, serás tú quien actúe.
»El conocimiento espiritual y la devoción son la misma cosa. Solo que uno dice 'agua' y otro dice 'un bloque de hielo'.»
Los dos tipos de samadhi: el obstáculo de la lujuria y la codicia
«El samadhi es, a grandes rasgos, de dos tipos. En el camino del jnana, el samadhi que llega tras destruir el ego mediante el discernimiento se llama sthita samadhi o jada samadhi (nirvikalpa samadhi). Al samadhi del camino del bhakti se le llama bhava samadhi. En este queda un rastro de ego, como una fina línea, para el disfrute, para saborear. Si hay apego a la lujuria y la codicia2, no se pueden comprender estas cosas.
»Le dije a Kedar: si la mente está puesta en la lujuria y la codicia, no servirá. Una vez quise pasarle la mano por el pecho, pero no pude. Por dentro estaba todo retorcido. Había olor a excremento en la habitación; no pude entrar. Es como el lingam natural, cuyas raíces se extienden hasta Kashi. Si hay apego al mundo —apego a la lujuria y la codicia—, no servirá.
»En los muchachos aún no han entrado la lujuria y la codicia; por eso los quiero tanto. Hazra dice: 'Ves a los hijos de los ricos, ves a los muchachos guapos, y los quieres'. Si fuera así, ¿por qué querría a Harish, a Noto, a Narendra? Narendra no tiene ni para comprar arroz y sal.
»En los muchachos aún no ha entrado la mentalidad mundana. Por eso su interior es tan puro.
»Y muchos de ellos son perfectos desde siempre. Desde el nacimiento sienten atracción por Dios. Es como cuando compras un jardín. Mientras lo limpias, de pronto encuentras una llave de agua instalada en un rincón. Y el agua sale borboteando al instante.»
Purna y Niranjan: el servicio a la madre, el espíritu de la gran fiesta de los vaishnavas
BALARAM — Señor, ¿cómo llegó Purna de golpe al conocimiento de que el mundo es ilusorio?
SRI RAMAKRISHNA — Es de vidas pasadas. En nacimientos anteriores ya lo ha hecho todo. El cuerpo se hace pequeño y luego vuelve a envejecer, pero el Atman no es así.
«¿Sabes cómo son ellos? Primero el fruto, luego la flor. Primero la visión, luego escuchar Sus cualidades y glorias, ¡y después la unión!
»Mira a Niranjan: no tiene ataduras. Cuando le llegue el llamado, podrá irse. Pero mientras la madre esté viva, hay que cuidar de ella. Yo adoraba a mi madre con flores y pasta de sándalo. La Madre del universo es quien ha venido como madre. Por eso, cuando alguien celebra un rito en memoria de un difunto, al final se convierte en una adoración a la Deidad elegida. Cuando alguien muere y los vaishnavas celebran una gran fiesta, el espíritu es el mismo.
»Mientras uno se ocupe de su propio cuerpo, debe ocuparse de su madre. Por eso le digo a Hazra: si tienes tos, tienes que prepararte una mezcla de azúcar cande y pimienta, tienes que conseguir pimienta y sal; mientras tengas que hacer todo esto, también tienes que ocuparte de tu madre.
»Pero cuando ya no puedes ni ocuparte de tu propio cuerpo, entonces es otra historia. Entonces es Dios quien asume toda la carga.
»Un menor no puede hacerse cargo de sí mismo. Por eso se le nombra un tutor. El estado del menor es como el estado de Chaitanyadeva.»
M. fue a bañarse en el Ganges.
Notas
Hari Babu sería más tarde Swami Turiyananda.↩︎
En el original bengalí, kamini-kanchana (literalmente 'mujer y oro'). Sri Ramakrishna usaba esta fórmula para referirse a los dos grandes obstáculos espirituales: el apego sensual y la codicia. Ajustaba la expresión según su audiencia (a hombres: 'mujer y oro'; a mujeres: 'hombre y oro'), por lo que se traduce como 'lujuria y codicia' para reflejar su intención real.↩︎