Volumen IV · Sección XXIII
Capítulo 3
Martes, 14 de julio de 1885
Thakur con los devotos en casa de Balaram el día del festival del carro
Hoy es el día del festival del carro. Es martes, 31 de Ashar de 1292, segundo día de la quincena de luna creciente, 14 de julio de 1885. Muy de madrugada, Thakur se levanta y danza a solas, cantando el Nombre con voz dulce.
M. llegó y le hizo reverencias. Poco a poco llegaron los devotos, le hicieron reverencias y se sentaron junto a Thakur.
Thakur siente un gran anhelo por ver a Purna. Al ver a M., le habla de él.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Le diste algún consejo a Purna al verlo?
M. — Sí, le dije que leyera el Chaitanyacharitamrita, y él sabe hablar muy bien de todo eso. Y también le transmití lo que usted dijo sobre aferrarse a la verdad.
SRI RAMAKRISHNA — Y cuando te preguntaba eso de «él es una encarnación divina» y cosas así, ¿qué le decías?
M. — Le dije: «Si quieres ver a alguien como Chaitanyadeva, ven conmigo».
SRI RAMAKRISHNA — ¿Algo más?
M. — Aquellas palabras suyas: «Cuando un elefante entra en un estanque pequeño, el agua se agita»; si el recipiente es pequeño, las emociones se desbordan.
“Sobre lo de dejar de comer pescado, le dije: «¿Por qué hiciste eso? Se va a armar un alboroto».”
SRI RAMAKRISHNA — Eso está bien. Es mejor guardar las propias emociones en el interior.
El terremoto y Sri Ramakrishna — El cuerpo y la muerte del cuerpo son iguales para el jnani
Son cerca de las seis y media. M. sale de casa de Balaram para ir a bañarse en el Ganges. De pronto, mientras va de camino, se produce un terremoto. Regresa de inmediato a la habitación de Thakur. Thakur está de pie en la sala de estar. Los devotos también están de pie. Se habla del terremoto. El temblor ha sido bastante fuerte. Muchos devotos se han asustado.
M. — Todos deberíamos haber bajado.
Relato del pasado — Sri Ramakrishna y la tormenta de Ashwin — 5 de octubre de 1864
SRI RAMAKRISHNA — ¡En este estado queda la misma casa donde habitamos! Y aun así, ¡la gente se enorgullece! (A M.) ¿Te acuerdas de la tormenta de Ashwin?
M. — Sí, señor. Era muy joven entonces, tenía unos nueve o diez años. ¡Estaba solo en un cuarto, invocando a las deidades!
M., asombrado, piensa: ¿Por qué Thakur me ha preguntado de repente por el día de la tormenta de Ashwin? Yo estaba angustiado, llorando a solas en un cuarto, rezándole a Dios. ¿Acaso Thakur lo sabe todo y me lo está recordando? ¿Me ha estado protegiendo como guru desde mi nacimiento?
SRI RAMAKRISHNA — En Dakshineswar se cocinó algo, pero ya muy tarde. ¡Todos los árboles quedaron derribados! Ya ves, ¡en este estado queda la casa donde habitamos!
«Pero cuando se alcanza el conocimiento pleno, morir y matar se perciben como una misma cosa. Aunque uno muera, nada muere; aunque mate, nada muere.1 Aquel a quien pertenece el juego divino es también el Absoluto. Él es el Absoluto de una forma, y el juego divino de otra. Aunque la forma del juego divino se rompa, el Absoluto sigue ahí. El agua quieta es agua, y el agua que se mece y se agita también es agua. Cuando el vaivén cesa, sigue siendo la misma agua.»
Thakur ha vuelto a sentarse con los devotos en la sala de estar. Mahendra Mukherjee, Haribabu, Naren el menor y otros muchos jóvenes devotos están sentados. Haribabu vive solo y estudia el Vedanta. Tendrá unos veintitrés o veintiocho años. No se ha casado. Thakur le tiene mucho cariño. Siempre le dice que vaya a verlo. Pero como Haribabu quiere estar solo, no puede ir a ver a Thakur tan a menudo.
SRI RAMAKRISHNA (a Haribabu) — Oye, hace mucho que no vienes.
Consejo a Haribabu — El advaita y el vishishtadvaita — El vijnana
«Él es el Absoluto de una forma, y el juego divino de otra. ¿Qué dice el Vedanta? Brahman es real, el mundo es ilusorio. Pero mientras Él conserva el ‘yo del devoto’, el juego divino también es real. Cuando Él borre ese ‘yo’, lo que quede, quedará. No se puede expresar con palabras. Mientras Él mantenga ese ‘yo’, hay que aceptarlo todo. Quitando una a una las capas del tronco del plátano se llega al meollo. Pero mientras hay capas, hay meollo. Mientras hay meollo, hay capas. El meollo es de las capas, las capas son del meollo. Decir Absoluto implica que hay juego divino. Decir juego divino implica que hay Absoluto.
»Él se ha convertido en los seres vivos y el universo, se ha convertido en los veinticuatro principios. Cuando está inactivo, lo llamamos Brahman. Cuando crea, preserva y destruye, lo llamamos Shakti. Brahman y Shakti son idénticos: el agua quieta es agua, y el agua que se mece y se agita también es agua.
»El sentido del ‘yo’ no desaparece. Mientras quede el sentido del ‘yo’, ¡no hay manera de decir que los seres vivos y el universo son ilusorios! Si desechas la cáscara y las semillas del bel, no puedes obtener el peso total del bel.
»Los mismos ladrillos, cal y polvo de ladrillo con los que se hace el techo son los que se usan para hacer la escalera. Los seres vivos y el universo existen en el ser mismo de Aquel que es Brahman.
»Los devotos, los vijnanis, aceptan tanto a Dios sin forma como a Dios con forma, acogen tanto la ausencia de forma como la forma. Con el frío de la devoción, una parte de esa misma agua se congela. Y cuando sale el sol del conocimiento, ese hielo se derrite y vuelve a ser agua como antes.»
La destrucción de la mente al cesar el razonamiento y el conocimiento de Brahman
SRI RAMAKRISHNA — Mientras el razonamiento se haga a través de la mente, no se puede alcanzar el Absoluto. Si intentas razonar con la mente, no hay manera de abandonar el mundo: forma, sabor, olor, tacto, sonido... no hay manera de abandonar todos estos objetos de los sentidos. Solo cuando el razonamiento cesa llega el conocimiento de Brahman. Con esta mente no se puede conocer al Atman. Solo a través del Atman se conoce al Atman. Mente pura, intelecto puro y Atman puro son una misma cosa.
«Mira, para ver una sola cosa se necesitan varias cosas: se necesitan los ojos, se necesita luz, y además se necesita la mente. Si falta una de estas tres, no se puede ver. Mientras esta mente siga funcionando, ¿cómo vas a decir que el mundo no existe, o que yo no existo?
»Cuando la mente se destruye, cuando cesan las intenciones y las conceptualizaciones, se alcanza el samadhi, se alcanza el conocimiento de Brahman. Pero sa, re, ga, ma, pa, dha, ni... en el ‘ni’ no se puede permanecer mucho tiempo.»
Consejo a Naren el menor — Conversar con Dios tras alcanzar Su visión
Mirando a Naren el menor, Thakur dice:
SRI RAMAKRISHNA — ¿De qué sirve solo comprender que Dios existe? No es que con solo tener la visión de Dios todo esté resuelto.
«Hay que traerlo a casa, hay que conversar con Él.
»Algunos han oído hablar de la leche, algunos han visto la leche, algunos han bebido la leche.
»Algunos han visto al rey. Pero solo uno o dos pueden traerlo a casa y darle de comer y de beber.»
M. se fue a bañar al Ganges.
Notas
… na hanyate hanyamane sharire. … nayam hanti na hanyate. — «… No muere cuando el cuerpo muere. … No mata ni muere». Bhagavad Gita, 2:20 y 2:19.↩︎