Volumen IV · Sección XXII
Capítulo 1
Domingo, 5 de octubre de 1884
Hazra Mahashay — devoción sin motivo
Sri Ramakrishna está sentado en su habitación del templo de Dakshineswar, en compañía de los devotos, después de la comida del mediodía. Cerca de él están M., Hazra, Kali el mayor, Baburam, Ramlal, Hari de la familia Mukherjee y otros; algunos sentados en el suelo, otros de pie. Ayer, por invitación de la madre de Keshab, Thakur había ido a su casa de Kolutola y había disfrutado de la dicha de los cantos devocionales.
SRI RAMAKRISHNA (a Hazra) — Ayer comí muy bien en esta casa de Keshab Sen, la casa de Nabin Sen; me sirvieron con mucha devoción.
Hazra Mahashay y el conocimiento de la Realidad — Hazra y su tendencia a discutir
Hazra Mahashay lleva mucho tiempo viviendo con Thakur. Tiene cierto orgullo y dice: «Yo soy un jnani». A veces hasta critica un poco a Thakur ante la gente. Por otro lado, se sienta en su propio asana en la galería y reza con su rosario, completamente concentrado. Considera a Chaitanyadeva una encarnación de Dios de los tiempos modernos, pero no de gran importancia. Dice: «No es que Dios solo dé devoción pura; no carece de opulencias, también las otorga. Al alcanzarlo, se obtienen poderes como los ocho poderes ocultos y demás». Tiene algunas deudas por asuntos de su casa, casi mil rupias, y está preocupado por ellas.
Kali el mayor trabaja en una oficina. Su salario es modesto. En casa tiene familia e hijos. Siente una gran devoción por Paramahamsadeva; a veces falta a la oficina solo para venir a verlo.
KALI EL MAYOR (a Hazra) — Te has vuelto como una piedra de toque: andas por ahí probando quién es oro puro y quién es oro impuro... ¿Por qué criticas tanto a los demás?
HAZRA — Lo que tengo que decir, se lo digo directamente a él 1.
SRI RAMAKRISHNA — Así es.
Hazra explica el significado del conocimiento de la Realidad.
HAZRA — ¿Qué significa el conocimiento de la Realidad? Significa conocer los veinticuatro principios.
UN DEVOTO — ¿Cuáles son los veinticuatro principios?
HAZRA — Los cinco elementos, los seis enemigos 2, los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción, todo eso.
M. (a Thakur, sonriendo) — ¿Está diciendo que los seis enemigos están incluidos en los veinticuatro principios?
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Ahí lo ves. Fíjate cómo vuelve a interpretar el significado del conocimiento de la Realidad, o tattvajnana. ¡El conocimiento de la Realidad significa conocimiento del Ser! «Tat» significa el Ser Supremo, «tvam» significa el ser individual. Cuando se sabe que el ser individual y el Ser Supremo son uno, eso es tattvajnana.
Al cabo de un rato, Hazra salió de la habitación y fue a sentarse en la galería.
SRI RAMAKRISHNA (a M. y los demás) — Él solo discute. Ahora mismo lo ha entendido perfectamente, pero al rato vuelve a ser el mismo de siempre.
«Cuando veo que un pez grande tira con fuerza del sedal, lo suelto. Si no, romperá el hilo y el que lo sostiene también caerá al agua. Por eso no le digo nada más».
Hazra, la liberación y las seis opulencias — devoción impura y devoción sin motivo
(A M.) — Hazra dice: «Sin un cuerpo de brahmín no hay liberación». Yo le dije: «¡Qué dices! La liberación se alcanza solo a través de la devoción». Shabari, la hija del cazador; Ruhidas, a quien le tocaban la campana a la hora de comer... todos ellos eran shudras. ¡Y se liberaron solo por su devoción! ¡Y Hazra sigue con lo mismo!
«Reconoce a Dhruva, aunque no lo valora tanto como a Prahlada. Noto dijo: “Dhruva tenía tanto amor ardiente desde su niñez”, y entonces Hazra volvió a callarse.
»Yo hablo de la devoción libre de deseos, la devoción sin motivo... no hay nada superior a eso. Pero él rechaza esas ideas de plano. Cuando los que piden algo van a ver a un hombre rico, este se enfada y, molesto, dice: “Ahí vienen”. Y cuando llegan, les dice “siéntense” con un tono que deja ver cuánto le fastidian. A los que piden algo no los lleva en su carruaje.
»Hazra dice que Él no es como estos ricos. ¿Acaso carece de opulencias para que le cueste dar?
»Y luego Hazra añade: “Cuando cae el agua del cielo, el Ganges y todos los grandes ríos y estanques crecen; y hasta las charcas y los hoyos se llenan por completo. Si Él concede su gracia, da tanto conocimiento como devoción, y también da dinero y riquezas”.
»Pero a eso se le llama devoción impura. En la devoción pura no debe haber ningún deseo. Tú no pides nada aquí, pero te encanta verme y escuchar mis palabras; y mi mente también se vuelve hacia ti, pensando cómo estarás, por qué no vienes... pienso en todas esas cosas.
»No pides nada y, sin embargo, amas: a eso se le llama devoción sin motivo. Prahlada la tenía; no pedía un reino, no pedía opulencias, solo quería a Hari».
M. — El señor Hazra no hace más que charlar y charlar sin parar. Si no se calla, no se logra nada.
El orgullo de Hazra y la crítica a los demás
SRI RAMAKRISHNA — ¡De vez en cuando se acerca y se vuelve muy dócil! Pero bajo qué estrella habrá nacido, que vuelve a discutir. Es muy difícil librarse del orgullo. Es como el árbol ashvattha: lo cortas hoy y al día siguiente ya le han salido nuevos brotes. Mientras tenga raíces, volverá a crecer.
«Yo le digo a Hazra: no critiques a nadie.
»Es Narayana quien ha adoptado todas estas formas. Hasta a las personas malas y perversas se les puede adorar.
»Mira la adoración de la Madre Divina en una niña virgen 3. ¿Por qué adorar a una niña que se hace sus necesidades y a la que le escurren los mocos? Porque es una forma de la Madre del Universo.
»Él está de manera especial dentro del devoto. El devoto es la sala de estar de Dios.
»Si la calabaza es grande, el tanpura sale bueno y suena muy bonito».
(Sonriendo, a Ramlal) — Oye, Ramlal, ¿cómo fue que Hazra dijo aquello: «Antas bahis yadi haris» 4, con la «s»? Como aquel que dijo «matarang bhatarang khatarang» 5, queriendo decir que la madre está comiendo arroz. (Todos ríen).
RAMLAL (sonriendo) — Antarbahir yadi haris tapasa tatah kim.
Si Hari está dentro y fuera, ¿de qué sirven las austeridades?
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Practica esto y dímelo de vez en cuando.
El platillo de la habitación de Thakur ha desaparecido. Ramlal y la criada Brinde hablan de él: «¿Sabe usted algo de ese platillo?».
SRI RAMAKRISHNA — ¿Dónde? ¡Ahora ya no lo veo! Antes sí estaba, lo había visto.