Volumen IV · Sección XXI
Capítulo 5
Jueves, 2 de octubre de 1884
¿Cuándo se renuncia a la acción? La promesa de Thakur a un devoto
Atardeció. El encargado de encender las luces las encendió en la galería sur y en la galería circular del oeste, y se retiró. En la habitación de Thakur se encendió la lámpara y se quemó incienso.
Thakur, sentado en su asiento, repite el nombre de la Madre y medita en Ella. En la habitación, M., el señor Priya Mukhujje y su pariente Hari están sentados en el suelo.
Tras un rato de meditación y contemplación, Thakur vuelve a conversar con los devotos. Aún falta para el arati de los templos.
El Vedanta y Sri Ramakrishna — Om y el samadhi — «Tat Tvam Asi» — «Om Tat Sat»
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — ¿Qué necesidad tiene de la oración vespertina quien día y noche medita en Él?
Quien invoca a Kali en los tres crepúsculos, ¿necesita adoración y oración ritual?
La oración ritual vaga en su busca, mas nunca logra encontrarlo.
La compasión, los votos, la caridad y todo lo demás no ocupan ya su mente.
Los sacrificios y las oblaciones de Madan son a los rojos pies de la Madre divina.
La sandhya se disuelve en el Gayatri, y el Gayatri en el Om.
Cuando con solo pronunciar una vez «Om» se alcanza el samadhi, entonces la realización es completa.
En Hrishikesh, un sadhu se levanta al amanecer y va a pararse junto a una gran cascada. Todo el día contempla aquella cascada y le dice a Dios: «¡Ah, qué bien lo has hecho! ¡Ah, qué bien lo has hecho! ¡Qué asombroso!». No practica ninguna otra repetición del nombre ni austeridad. Y al caer la noche, regresa a su cabaña.
¿Qué necesidad hay de pensar si Él es sin forma o con forma? Basta con llamarlo en soledad, en secreto, con el corazón anhelante y llorando: «¡Oh Dios, muéstrame cómo eres!».
Él está dentro y fuera.
Dentro, solo Él está. Por eso los Vedas dicen «Tat Tvam Asi» (Eso eres tú). Y también está fuera. La maya hace que se vean muchas formas, pero en realidad solo Él existe.
Por eso, antes de describir cualquier nombre y forma, hay que decir «Om Tat Sat» (Om, Eso es la Verdad).
Una cosa es tener la visión directa, y otra es leer las escrituras. En las escrituras solo se obtiene un vislumbre. Por eso no hay necesidad de leer tantas escrituras. Es mejor llamarlo en soledad.
No hace falta leer el Gita entero. Si dices «Gita, Gita» diez veces, obtienes la esencia del Gita. Es decir, «tyagi», el que renuncia. «Oh hombre, renuncia a todo y adora a Dios»; esta es la esencia del Gita.
Sri Ramakrishna contempla el arati de Bhavatarini y entra en éxtasis
Mientras contempla el arati de la Madre Kali junto a los devotos, Thakur ha entrado en éxtasis. Ahora no puede postrarse en el suelo ante la imagen.
Con sumo cuidado, regresó a su habitación con los devotos y se sentó en su asiento.
Aún está en éxtasis y habla en ese estado.
El pariente de Mukhujje, Hari, tendrá unos dieciocho o veinte años. Se ha casado. Por el momento se aloja en casa de los Mukhujje; va a trabajar. Siente una gran devoción por Thakur.
Sri Ramakrishna y la iniciación — La promesa de Sri Ramakrishna a los devotos
SRI RAMAKRISHNA (en éxtasis, a Hari) — Recibe la iniciación después de consultarlo con tu madre. (Al señor Priya) — A él (Hari) no pude ni siquiera indicárselo; yo no doy iniciación.
Tú sigue haciendo la meditación y el japa que haces.
PRIYA — Como usted mande.
SRI RAMAKRISHNA — Y te lo digo en este estado: ten fe en mis palabras. Mira, aquí no hay engaño ni artificio.
En éxtasis le he dicho: «Madre, que aquellos que vengan aquí movidos por una atracción sincera alcancen la perfección».
Mahendra Kaviraj, de Sinthi, está sentado en la galería. Conversa con el señor Ramlal, Hazra y otros. Thakur lo llama desde su asiento: «¡Mahindra!», «¡Mahindra!».
M. fue apresuradamente a llamar al kaviraj y lo trajo.
SRI RAMAKRISHNA (al kaviraj) — Siéntate, escucha un poco.
El kaviraj, algo cohibido, tomó asiento y se puso a escuchar las palabras de Thakur, dulces como el néctar.
Diversas maneras de servir — La actitud de Balaram — Los tres estados de Gauranga
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Se le puede servir de muchas maneras.
El devoto enamorado disfruta de su presencia de diversas formas. A veces piensa: «Tú eres el loto, yo soy la abeja». A veces: «¡Tú eres Satchidananda, yo soy el pez!».
El devoto enamorado también piensa: «¡Soy tu bailarina!», y canta y danza ante Él. A veces adopta la actitud de sierva. A veces siente hacia Él un amor maternal, como Yashoda. A veces adopta la actitud de esposa, de dulzura amorosa, como las gopis.
Balaram a veces adoptaba la actitud de amigo, y a veces pensaba que se había convertido en la sombrilla o el asiento de Krishna. Lo servía de todas las maneras posibles.
Al describir el estado del devoto enamorado, ¿está describiendo Thakur su propio estado? Y al describir los tres estados de Chaitanyadeva, ¿acaso está insinuando y dando a entender su propio estado?
SRI RAMAKRISHNA — Chaitanyadeva tenía tres estados. En el estado interior estaba en samadhi, absorto, inconsciente del exterior. En el estado semiexterior entraba en éxtasis y podía danzar, pero no podía hablar. En el estado exterior cantaba cantos devocionales.
(A los devotos) — Ustedes están escuchando todo esto; traten de asimilarlo. Cuando los hombres mundanos van a ver a un sadhu, esconden por completo sus conversaciones y pensamientos mundanos. Y cuando se van, los vuelven a sacar. La paloma come guisantes; parece que los ha digerido, pero los guarda todos en el buche. Los guisantes le traquetean en el cuello.
La adoración vespertina — Sri Ramakrishna y la religión musulmana — Japa y meditación
Dejen todo trabajo y llámenlo a la hora del crepúsculo.
En la oscuridad uno se acuerda de Dios: ¡hace un momento se veía todo esto! ¿Quién lo ha hecho así? Miren a los musulmanes: dejan todo trabajo y rezan a la hora exacta.
MUKHUJJE — Señor, ¿es bueno hacer japa?
SRI RAMAKRISHNA — Sí, repitiendo el nombre de Dios se lo alcanza. Al repetir su nombre en soledad y en secreto, se obtiene su gracia. Y luego viene la visión.
Es como un tronco recio sumergido en el agua, atado a la orilla con una cadena; si vas agarrando los eslabones de esa cadena uno a uno, al final puedes tocar el tronco recio.
El japa es superior a la adoración. La meditación es superior a la repetición del nombre. El éxtasis es superior a la meditación. El éxtasis supremo y el prema son superiores al éxtasis. Chaitanyadeva alcanzó el prema. Cuando hay prema, se obtiene la cuerda para atar a Dios.
La devoción apasionada, la repetición con el rosario y Thakur Sri Ramakrishna — Narayan
Hazra ha llegado y se ha sentado.
SRI RAMAKRISHNA (a Hazra) — Si surge el amor por Él, se llama devoción apasionada. La devoción regida por las reglas tarda tanto en llegar como en irse. La devoción apasionada es como un lingam surgido por sí mismo. No se le encuentra la raíz. La raíz del lingam surgido por sí mismo llega hasta Kashi. La devoción apasionada es propia de las encarnaciones divinas y de sus compañeros.
HAZRA — ¡Ah!
SRI RAMAKRISHNA — Un día que estabas haciendo japa, volví de hacer mis necesidades y dije: «Madre, qué mente tan mezquina, ¡incluso después de venir aquí sigue repitiendo el nombre con el rosario!». Quien venga aquí alcanzará la iluminación de una vez. No tendrá que repetir tanto el nombre con el rosario. Ve a Calcuta y verás a miles y miles contando las cuentas del rosario, hasta las prostitutas.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Trae a Narayan en coche. A él (Mukhujje) también le he hablado de Narayan. Cuando venga, le daré de comer algo. Darles de comer a ellos tiene un profundo significado.