Kathamrita

Volumen IV, sección XXI, capítulo 4IV · XXI · Cap. 4

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Volumen IV · Sección XXI

Capítulo 4

Jueves, 2 de octubre de 1884


Relato previo: Sri Ramakrishna pierde el conocimiento al oír que Lakshmi Narayan quiere darle diez mil rupias. Las estrictas reglas del renunciante

SRI RAMAKRISHNA (al devoto marwari) — Las reglas del renunciante1 son muy estrictas. No debe tener ni el más mínimo contacto con la lujuria y la codicia2. No solo no tomará dinero con sus propias manos, sino que tampoco permitirá que lo guarden cerca de él.

«Lakshmi Narayan, un marwari vedantista, solía venir aquí a menudo. Al ver que mi cama estaba sucia, dijo: 'Pondré diez mil rupias a tu nombre, y con los intereses se cubrirán los gastos de tu cuidado'.

»¡En cuanto dijo eso, perdí el conocimiento, como si me hubieran dado un garrotazo!

»Cuando recobré el conocimiento, le dije: 'Si vuelves a pronunciar semejantes palabras, no regreses más por aquí. No puedo tocar el dinero, ni tampoco puedo tenerlo cerca'.

»Él tenía una mente muy aguda y respondió: 'Entonces, usted todavía tiene cosas que rechazar y cosas que aceptar. Por lo tanto, usted aún no ha alcanzado el conocimiento'.

»Cuando Lakshmi Narayan quiso entonces darle el dinero a Hriday, le dije: 'Entonces tendría que estar diciendo »dale a este, dale a aquel«; ¡y si no lo da, me enojaré! ¡Tener el dinero cerca ya es malo! ¡Eso no puede ser!'.

»Si pones algo cerca de un espejo, ¿acaso no se reflejará?»

Sri Ramakrishna y la esencia de la liberación: en el Kali Yuga rige el camino de los Puranas, no el de los Vedas

DEVOTO MARWARI — Venerable señor, ¿solo se obtiene la liberación si se abandona el cuerpo en el Ganges?

SRI RAMAKRISHNA — La liberación llega en cuanto se obtiene el conocimiento. Estés donde estés, ya sea que la muerte te sorprenda en un basurero o a orillas del Ganges, quien tiene conocimiento espiritual obtendrá la liberación.

«Pero para el ignorante, lo mejor es la orilla del Ganges.»

DEVOTO MARWARI — Venerable señor, ¿por qué se obtiene la liberación en Kashi?

SRI RAMAKRISHNA — Si la muerte ocurre en Kashi, Shiva se aparece en persona. Y al aparecer, dice: 'Esta forma mía es una forma ilusoria; adopto esta forma por el bien del devoto. ¡Mira, ahora me fundo en la indivisible Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta!'. Y al decir esto, esa forma desaparece.

«Según la tradición de los Puranas, incluso un paria obtendrá la liberación si tiene devoción. En este camino, basta con pronunciar el Nombre. No hay necesidad de sacrificios, ofrendas, disciplinas tántricas ni mantras.

»La tradición de los Vedas es distinta. Si no eres brahmín, no hay liberación. Y si no se pronuncian los mantras con exactitud, la adoración no es aceptada. Los sacrificios, las ofrendas, los mantras y las disciplinas tántricas: todo debe hacerse estrictamente según las reglas.

»¿Pero dónde hay tiempo en el Kali Yuga para realizar las obras prescritas por los Vedas?

El karma-yoga es muy difícil: en el Kali Yuga se prescribe el camino de la devoción

»Por eso en el Kali Yuga se prescribe la devoción según Narada.

»El karma-yoga es muy difícil. Si no se puede practicar sin apego a los frutos, se convierte en causa de esclavitud. Y además, en esta era la vida depende del alimento; no hay tiempo para hacer todas las obras según las reglas. Si se recurre a la decocción de las diez raíces3, el enfermo puede morir mientras tanto. Por eso se usa la mezcla para la fiebre.

»La devoción según Narada consiste en cantar Su Nombre y Sus atributos.

»En el Kali Yuga el karma-yoga no es lo adecuado; lo adecuado es la devoción.

»Mientras vivas en el mundo, realiza tus obras mientras tengas deseos que satisfacer. Pero se necesita devoción y amor ardiente. Si cantas Su Nombre y Sus atributos, tus obras se irán reduciendo.

»No hay que hacer obras para siempre. Cuanto más crezcan en ti la devoción pura y el amor por Él, más disminuirán tus obras. Cuando Lo alcanzas, renuncias a la acción. Cuando la nuera de un hombre de familia queda encinta, la suegra le reduce las tareas. Y cuando nace el niño, ya no tiene que hacer nada.»

Brahman es la verdadera naturaleza de la existencia: el anhelo por Dios surge con las buenas tendencias innatas

Unos jóvenes de la aldea de Dakshineswar llegaron y se postraron. Tomaron asiento y le hicieron preguntas a Thakur. Serían las cuatro de la tarde.

JOVEN DE DAKSHINESWAR — Señor, ¿qué se entiende por conocimiento?

SRI RAMAKRISHNA — Saber que Dios es lo real y que todo lo demás es irreal; a eso se le llama conocimiento.

«Aquel que es lo Real tiene un nombre: Brahman, y otro nombre: Kala, el Gran Tiempo. Por eso la gente dice: '¡Cuántos se han ido en el tiempo, cuántos han llegado a existir, hermano!'.

»'Kali' es Aquella que juega con Kala. El Poder primordial. Kala y Kali, Brahman y Shakti, son idénticos; no hay diferencia entre ellos.

»Ese Brahman, cuya naturaleza es lo Real, es eterno; existe en los tres tiempos, sin principio ni fin. No se Le puede describir con palabras. A lo sumo se puede decir que Su naturaleza es Conciencia y Bienaventuranza.

»El mundo es transitorio, ¡solo Él es eterno! El mundo es como un truco de magia. El mago es lo real; el truco del mago es transitorio.»

JOVEN — Si el mundo es maya, un truco de magia, ¿por qué no desaparece esta maya?

SRI RAMAKRISHNA — La maya no desaparece por culpa de las tendencias innatas. Por haber vivido tantas vidas en este mundo de maya, uno llega a creer que la maya es real.

«Escucha cuánto poder tienen las tendencias innatas. El hijo de un rey había nacido en la casa de un lavandero en su vida anterior. Cuando estaba jugando como príncipe, les dijo a los niños de su edad: '¡Dejen esos juegos! Yo me acuesto boca abajo, y ustedes laven la ropa golpeándola contra mi espalda, haciendo »hus, hus«'4.»

Hombres con buenas tendencias innatas: Govinda Pal, Gopal Sen, Niranjan, Hirananda. Relato previo: la llegada de Govinda, Gopal y los muchachos Tagore, 1863-64

«Aquí vienen muchos jóvenes, pero algunos sienten un anhelo ardiente por Dios. Han nacido con buenas tendencias5.

»¡Esos jóvenes se estremecen y dicen '¡ay, ay!' solo de oír hablar de matrimonio! ¡Ni siquiera se les pasa por la cabeza! Niranjan dice desde que era niño: 'No me casaré'.

»Hace mucho tiempo, más de veinte años, solían venir dos jóvenes de Baranagar. Uno se llamaba Govinda Pal y el otro Gopal Sen. Desde la infancia tenían la mente puesta en Dios. Solo de oír hablar de matrimonio se llenaban de miedo. ¡Gopal entraba en bhavasamadhi! Se encogía al ver a un hombre mundano, igual que un ratón se encoge al ver a un gato. Cuando los muchachos de la familia Tagore vinieron a pasear por aquel jardín, cerró la puerta de su habitación en la Kuthi por miedo a tener que hablar con ellos.

»Gopal entró en éxtasis en el Panchavati. En ese estado, tocándome los pies, dijo: 'Entonces me voy. Ya no puedo quedarme más en este mundo; a usted todavía le falta mucho; me voy'. Yo también, en estado de éxtasis, le dije: 'Volverás'. Y él respondió: 'Está bien, volveré'.

»Unos días después, Govinda vino a verme. Le pregunté: '¿Dónde está Gopal?'. Y me dijo: 'Gopal ha partido, ha abandonado el cuerpo'.

»¡Y mira cómo andan los demás jóvenes! Ocupados en cómo ganar dinero, en la casa, el coche, la ropa, y luego el matrimonio. Cuando van a casarse, primero averiguan qué clase de muchacha es. ¡Y luego van a verla en persona para comprobar si es hermosa!

»Hay alguien que me critica mucho. Solo dice que quiero a los jóvenes. Pero es que amo a aquellos que tienen buenas tendencias innatas, almas puras que sienten un anhelo ardiente por Dios, cuya mente no está puesta en el dinero ni en los placeres del cuerpo. A esos es a los que amo.

»Quienes se han casado, si tienen devoción por Dios, no se apegarán al mundo. Hirananda se ha casado. Aun así, no se apegará demasiado.»

Hirananda es originario de Sind, licenciado en Artes y devoto brahmo.

Manilal, el devoto brahmo de Shibpur, los devotos marwaris y los jóvenes se postraron y se despidieron.

Notas


  1. Tyagi: el que renuncia.↩︎

  2. Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual, el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones. El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», y a las mujeres de «hombre y oro». La traducción expresa la enseñanza sobre el apego, no un juicio sobre un género en particular.↩︎

  3. Dashmul pachan: medicina herbal tradicional compuesta por diez raíces.↩︎

  4. Los lavanderos en la India lavan la ropa golpeándola contra una piedra.↩︎

  5. Samskaras: impresiones o tendencias innatas de vidas pasadas.↩︎