Volumen IV · Sección XXI
Capítulo 2
Jueves, 2 de octubre de 1884
La renuncia a la lujuria y la codicia por parte del maestro espiritual, requisito para tener autoridad para enseñar — Las estrictas reglas del sannyasi — Enseñanza al brahmo Manilal
SRI RAMAKRISHNA — Aquellos por medio de quienes Él enseñará al mundo necesitan renunciar a la vida mundana. De lo contrario, sus consejos no son aceptados. No basta con la renuncia interior; también se exige la renuncia exterior para poder enseñar. Si no, la gente piensa: «Aunque nos dice que renunciemos a la lujuria y la codicia, él mismo disfruta de todo eso en secreto».
«Un médico ayurvédico le dio una medicina a un paciente y le dijo: “Vuelve otro día y te daré instrucciones sobre la dieta”. Ese día había muchos tarros de melaza en su habitación. La casa del paciente quedaba muy lejos. El paciente volvió otro día a verlo. El médico le dijo: “Ten cuidado con lo que comes; no es bueno comer melaza”. Cuando el paciente se fue, alguien le preguntó al médico: “¿Por qué hacerlo venir desde tan lejos y causarle tantas molestias? ¡Podrías habérselo dicho aquel mismo día!”. El médico se rió y dijo: “Tiene su razón. Aquel día había muchos tarros de melaza en la habitación. Si se lo hubiera dicho entonces, el paciente no me habría creído. Habría pensado: ‘Como tiene tantos tarros de melaza en su cuarto, seguro que él también come un poco. Entonces la melaza no debe ser tan mala’. Hoy he escondido los tarros de melaza, así que ahora sí me creerá”.
»Vi al maestro espiritual del Adi Samaj. ¡Oí decir que se ha casado por segunda o tercera vez! ¡Y tiene hijos mayores!
»¡Estos maestros espirituales! Si dicen “Dios es la verdad, todo lo demás es falso”, ¿quién les va a creer? Ya se pueden imaginar qué clase de discípulos tendrán.
»¡El guru defeca y el discípulo se tira pedos! Si un sannyasi renuncia en su mente, pero por fuera vive entre la lujuria y la codicia1, no puede enseñar al mundo. La gente dirá que come melaza a escondidas».
La renuncia al dinero de Sri Ramakrishna — La devolución de las cinco rupias del médico
«Mahendra, el médico de Sinthi, le dejó cinco rupias a Ramlal, y yo no lo sabía.
»Cuando Ramlal me lo contó, le pregunté: “¿Para quién es?”. Me dijo: “Para aquí”. Al principio pensé que teníamos una deuda por la leche y que con eso se podía pagar. ¡Pero, madre mía! Ya entrada la noche me desperté de golpe. ¡Era como si un gato me estuviera arañando el pecho! Fui y le volví a preguntar a Ramlal: “¿Se lo ha dado a tu tía?2”. Dijo que no. Entonces le dije: “¡Ve a devolvérselo ahora mismo!”. Al día siguiente, Ramlal devolvió el dinero.
»¿Saben lo que significa para un sannyasi aceptar dinero o caer en la codicia? Es como la viuda brahmín que, después de alimentarse de comida ritual de arroz hervido con mantequilla clarificada y guardar celibato durante mucho tiempo, ¡terminó tomando por amante a un hombre de baja casta! (Todos se quedan estupefactos).
»En mi tierra, Bhagi Teli, una mujer de la casta de los aceiteros, tenía muchos discípulos y devotos. Al ver que todos se postraban ante una shudra, el terrateniente le envió a un hombre malvado. Él la corrompió, y todas sus prácticas y esfuerzos espirituales se fueron al traste. Así es el sannyasi caído».
La fe después de la compañía santa — Keshab Sen y Vijaykrishna Goswami
«Ustedes viven en el mundo; necesitan la compañía santa.
»Primero la compañía santa, luego la fe. Si los hombres santos no cantan los nombres y atributos de Dios, ¿cómo va a tener la gente fe, confianza y devoción en Él? La gente solo respeta a alguien cuando sabe que su familia ha sido rica durante tres generaciones, ¿no es así?
(A M.) — «Incluso si se alcanza el conocimiento, se necesita la práctica constante. El Desnudo decía: “¿De qué sirve frotar y limpiar el recipiente de latón un solo día? Si lo dejas abandonado, volverá a mancharse”.
»Tengo que ir a tu casa alguna vez. Si sé dónde te reúnes, podré reunirme allí con más devotos. Ve a ver a Ishan alguna vez.
(A Manilal) — «La madre de Keshab Sen vino aquí. Los jóvenes de su familia cantaron el nombre del Señor. Ella dio vueltas alrededor de ellos y se puso a aplaudir. Vi que no estaba abatida por el dolor. Vino aquí y observó el ayuno de ekadashi, ¡y repetía el nombre de Dios con su rosario! Vi mucha devoción en ella».
MANILAL — El abuelo de Keshab Babu, Ramkamal Sen, era un devoto. Se sentaba en el bosque de tulsi y cantaba el Nombre. El padre de Keshab, Pyarimohan, también era un devoto vaishnava.
SRI RAMAKRISHNA — Si el padre no es así, el hijo no llega a ser un devoto semejante. Miren el estado de Vijay.
«El padre de Vijay se desmayaba en éxtasis mientras leía el Bhagavata. Y Vijay, de vez en cuando, se levanta de un salto gritando: “¡Hari! ¡Hari!”.
»Todas las visiones de las formas divinas que Vijay tiene hoy en día son completamente auténticas.
»Vijay habló de Dios con forma y de Dios sin forma: es como los colores del camaleón: a veces es rojo, a veces azul, a veces verde, y a veces no tiene ningún color. A veces con atributos, a veces sin atributos».
Vijay es sencillo — «Si se es sencillo, se alcanza a Dios»
«Vijay es muy sencillo, muy generoso. Si no se es sencillo, no se puede alcanzar a Dios.
»Ayer Vijay fue a casa de Adhar Sen. Era como su propia casa, y todos eran como de su propia familia.
»Si no se abandona la mentalidad mundana, no se llega a ser generoso y sencillo».
Dicho esto, Thakur canta:
Obtendrás el tesoro inestimable, oh mente, si te vuelves pura.
«Si no se amasa bien la arcilla, no se puede hacer la olla. Si dentro queda arena o algún terrón, la olla se raja. Por eso el alfarero primero amasa bien la arcilla.
»Si el espejo está sucio, no se puede ver el rostro. Si no hay pureza de mente, no se puede ver la propia naturaleza esencial.
»Miren, donde hay una encarnación divina, hay sencillez. Nanda Ghosh, Dasharatha, Vasudeva... todos ellos eran sencillos.
»El Vedanta dice que, si no se tiene un intelecto puro, no surge el deseo de conocer a Dios. Si no se está en el último nacimiento ni se han practicado muchas austeridades, no se llega a ser generoso y sencillo».
Notas
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», y a las mujeres, de «hombre y oro». La enseñanza se refiere al apego, no a un juicio sobre un género en particular.↩︎
Es decir, la Santa Madre (Sri Sarada Devi).↩︎