Volumen IV · Sección XX
Capítulo 5
Viernes, 19 de septiembre de 1884
Hazra Mahashay
Hazra Mahashay lleva dos años aquí. Ve a Thakur por primera vez en 1880 en la aldea de Sior, cercana a Kamarpukur, la tierra natal de Thakur. En esta aldea reside el señor Hriday Mukhopadhyay, sobrino de Thakur, hijo de su prima Hemangini Devi, hija de una tía paterna de Thakur. Thakur se alojaba entonces en casa de Hriday.
Hazra Mahashay vive en la aldea de Maragor, cerca de Sior. Tiene algunas propiedades, tierras y demás. Tiene familia e hijos. Se las arregla más o menos. También tiene algunas deudas, por unas mil rupias.
Desde su juventud ha sentido desapego: anda buscando dónde hay sadhus, dónde hay devotos. Cuando viene por primera vez al templo de Kali de Dakshineswar y quiere quedarse allí, Thakur, al ver su espíritu devocional y por ser un conocido de su tierra, lo acoge con esmero y lo mantiene cerca de sí.
Hazra tiene el temperamento de un hombre de conocimiento. No le gusta el espíritu de devoción de Thakur ni su anhelo ardiente por los jóvenes. A veces lo considera un gran santo. Otras veces lo ve como una persona común.
Se ha instalado en la galería al sureste de la habitación de Thakur. Allí mismo pasa mucho tiempo repitiendo el nombre de Dios con su rosario. Critica ante los demás a Rakhal y a otros devotos, diciendo que no practican mucho japa.
Es muy partidario de las reglas de conducta. De tanto insistir en ellas, ha desarrollado una especie de manía de pureza. Tendrá unos treinta y ocho años.
Hazra Mahashay entró en la habitación.
Thakur vuelve a estar ligeramente absorto en éxtasis y está hablando.
SRI RAMAKRISHNA (a Hazra) — Lo que haces está bien, pero no termina de encajar.
«No critiques a nadie, ni siquiera a un insecto. Tú mismo sueles contar la historia del sabio Lomasa. Así como pides devoción, pide también esto: ‘Que no critique a nadie’».
¿Escucha Dios las oraciones? Llora por Él, y Él te escuchará
HAZRA — Si pido (devoción), ¿Él me escuchará?
SRI RAMAKRISHNA — ¡Cien... veces! Si lo pides de verdad, con sinceridad. El hombre mundano llora por su hijo o por su esposa, pero ¿quién llora así por Dios?
Relato del pasado: el temblor de un habitante de Kamarpukur ante la enfermedad de su esposa
«En aquella tierra, la esposa de un hombre cayó enferma. Pensando que no se recuperaría, el hombre se puso a temblar de pies a cabeza, ¡casi se desmaya!
»¡Quién hace algo así por Dios!»
Hazra toma el polvo de los pies de Thakur.
SRI RAMAKRISHNA (encogiéndose) — ¿Qué haces?
HAZRA — ¿Acaso no voy a tomar el polvo de los pies de aquel con quien vivo?
SRI RAMAKRISHNA — Complace a Dios, y todos quedarán complacidos. Cuando Él está satisfecho, el mundo entero está satisfecho. Cuando el Señor comió las verduras de la olla de Draupadi y dijo: «Estoy satisfecho», todos los seres del mundo quedaron satisfechos, ¡hasta más no poder! Pero cuando los sabios comieron, ¿quedó satisfecho el mundo? ¿Se sintió lleno hasta más no poder?
Thakur dice que es necesario realizar algunas acciones para enseñar a los demás.
Relato del pasado: el sadhu bajo el baniano adora las sandalias de su guru y un shalagrama
SRI RAMAKRISHNA (a Hazra) — Incluso después de alcanzar el conocimiento espiritual, se siguen realizando actos de adoración y otros ritos para dar ejemplo a la gente.
«Yo voy al templo de Kali y también me inclino ante todos estos cuadros de mi habitación; por eso los demás lo hacen. Y luego, si uno se acostumbra y deja de hacerlo, la mente se siente inquieta.
»Vi a un sannyasi bajo el baniano. ¡Sobre el mismo asiento donde había colocado las sandalias del guru, había colocado también un shalagrama! ¡Y los estaba adorando! Le pregunté: ‘Si has llegado tan lejos en el conocimiento, ¿por qué practicas la adoración ritual?’ El sannyasi dijo: ‘Estoy haciendo de todo, ¿por qué no esto también? A veces pongo la flor en este pie; otras veces pongo una flor en el otro’.
»Mientras haya cuerpo, no hay forma de renunciar por completo a la acción; mientras haya barro, habrá burbujas».1
Las tres etapas: las escrituras, la palabra del guru y la práctica espiritual; la meta es la visión directa
(A Hazra) — Si hay conocimiento del Uno, también hay conocimiento de los muchos. ¿De qué sirve limitarse a leer las escrituras?
«En las escrituras, el azúcar está mezclado con arena; es muy difícil sacar solo el azúcar. Por eso hay que escuchar la esencia de las escrituras de boca de un sadhu o del guru. Después de eso, ¿qué necesidad hay de las escrituras?
»Digamos que recibes una carta que dice: ‘Envía cinco seers de sandesh y una pieza de tela con cenefa de vías de tren’. Ahora supongamos que la carta se pierde. Entonces la buscas ansiosamente por todas partes. Después de buscar mucho, encuentras la carta, la lees y ves que dice: ‘Envía cinco seers de sandesh y una pieza de tela con cenefa de vías de tren’. Entonces vuelves a tirar la carta. ¿Qué más hace falta? Ahora basta con conseguir el sandesh y la tela.
(A Mukhujje, Baburam, M. y otros devotos) — Conozcan bien todos los detalles y luego sumérjanse. Si el cántaro se ha caído en cierto lugar del estanque, hay que fijarse bien en el lugar y sumergirse justo allí.
»Hay que escuchar la esencia de las escrituras de boca del guru y luego emprender la práctica espiritual. Solo cuando esta práctica se realiza correctamente se produce la visión directa.
»¡Solo al sumergirse se hace de verdad la práctica espiritual! ¿De qué sirve sentarse a discutir solo sobre las palabras de las escrituras? Esos necios solo hablan de ponerse en camino, pero se mueren con eso... ¡Que se mueran los necios, no se sumergen!
»Si dicen que incluso al sumergirse hay miedo a los tiburones y cocodrilos —el miedo a la lujuria, la ira y demás—, sumérjanse untados de cúrcuma; no podrán acercarse a ustedes. El discernimiento y el desapego son la cúrcuma».
Notas
Na hi dehabhrita shakyam tyaktum karmany asheshatah; yas tu karma-phala-tyagi sa tyagity abhidhiyate.
«Pues es imposible que un ser encarnado renuncie por completo a las acciones. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, ese es considerado un renunciante» (Gita, 18:11).↩︎