Kathamrita

Volumen IV, sección XVI, capítulo 2IV · XVI · Cap. 2

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Volumen IV · Sección XVI

Capítulo 2

Domingo, 3 de agosto de 1884


Thakur en samadhi y su conversación con la Madre del Universo — la esencia del amor extático

Mientras cantaba esta canción, Thakur entró en samadhi.

Los devotos lo contemplan en silencio. Al cabo de un rato, tras recobrar un poco la conciencia externa, habla con la Madre.

«Madre, ¡baja aquí desde arriba (¿desde el sahasrara?)! ¡Qué tormento me das! ¡Siéntate quietecita!

»Madre, cada uno tendrá lo que le corresponda según sus tendencias de vidas pasadas. ¿Qué más puedo decirles yo a estos? Sin discernimiento y desapego no se logra nada.

»Hay muchas clases de desapego. ¡Está el desapego del mono! Uno se quema con las tribulaciones del mundo y siente desapego, pero ese desapego no dura mucho. Y luego está el desapego auténtico: uno lo tiene todo, no le falta nada y, sin embargo, siente que todo es falso.

»El desapego no surge de golpe. No llega antes de su hora. Pero hay una cosa que conviene escuchar y recordar. Cuando llegue el momento, uno pensará: '¡Ah, esto ya lo había escuchado!'.

»Y otra cosa más. Al escuchar estas enseñanzas una y otra vez, los deseos mundanos van disminuyendo poco a poco. Para rebajar la embriaguez del alcohol, hay que beber poco a poco agua pasada por un colador. Así, gradualmente, la embriaguez va desapareciendo.

»Son muy pocos los que están preparados para alcanzar el conocimiento. El Gita dice: de entre miles y miles de personas, solo una desea conocerlo. Y de entre esos miles que desean conocerlo, solo uno logra conocerlo de verdad.»

EL DEVOTO TANTRIK — Manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, y lo que sigue.1

De entre miles de hombres, apenas uno se esfuerza por la perfección.

SRI RAMAKRISHNA — Cuanto más disminuya el apego al mundo, más aumentará el conocimiento. El apego a la lujuria y la codicia.

Compañía de los santos, fe, devoción firme, devoción, éxtasis, mahabhava, prema

«El amor extático no es para todos. Gauranga lo tuvo. El ser humano común puede llegar hasta el éxtasis, y ahí se detiene. El amor extático es para los ishvarakotis, como las encarnaciones de Dios y otros de esa categoría. Con ese amor, el mundo no solo parecerá falso, sino que uno se olvidará del cuerpo, que es algo tan preciado.

»En un libro persa, en Hafez, se dice: dentro de la piel hay carne, dentro de la carne hay hueso, dentro del hueso hay médula, ¡y cuántas cosas más después! En lo más profundo de todo está el amor extático.

»Con el amor extático, uno se vuelve tierno, suave. Por ese amor intenso a Dios, Krishna adoptó la postura triplemente curvada.2

»Cuando hay un amor así de intenso, se consigue la cuerda para atar al Ser-Conocimiento-Bienaventuranza absoluto. Cuando quieras verlo, basta con tirar de la cuerda. Cuando lo llames, lo obtendrás.

»Cuando la devoción madura, surge el éxtasis. En el éxtasis, uno se queda asombrado al pensar en Satchidananda. Hasta ahí llega el ser humano común. Y cuando el éxtasis madura, surge el mahabhava, el prema. Como el mango verde y el mango maduro.

»¡La devoción pura es la esencia, todo lo demás es falso!

»Cuando Narada recitó un himno de alabanza, Rama le dijo: 'Pide un don'. Narada pidió la devoción pura. Y añadió: 'Rama, ¡que tu maya, que ilusiona al mundo, no me hechice!'. Rama dijo: 'Eso ya está concedido, pide otro don'.

»Narada respondió: 'No quiero nada más, ¡solo devoción!'.

»¿Cómo surge esta devoción? Primero hay que buscar la compañía de los santos. Con su compañía surge la fe, la fe en las cosas divinas. Tras la fe viene la devoción firme: uno ya no desea escuchar nada más que conversaciones sobre Dios, solo desea hacer Su obra.

»Tras la devoción firme viene la devoción. Luego el éxtasis, el mahabhava, el prema... la obtención de la Realidad.

»El mahabhava y el prema son para las encarnaciones de Dios y las almas de esa categoría. El conocimiento de la persona mundana, el conocimiento del devoto y el conocimiento de una encarnación de Dios no son iguales. El conocimiento de la persona mundana es como la luz de una lámpara: solo ilumina el interior de la habitación. Con ese conocimiento, uno come y bebe, lleva la casa, cuida su cuerpo y cría a sus hijos.

»El conocimiento del devoto es como la luz de la luna. Se ve dentro y fuera, pero no se pueden ver las cosas que están muy lejos ni las cosas muy pequeñas. El conocimiento de las encarnaciones de Dios es como la luz del sol. Dentro y fuera, lo pequeño y lo grande: ellas lo ven todo.

»Sin embargo, aunque la mente de la persona mundana sea como el agua turbia, si se le echa una sustancia purificadora puede volver a aclararse. El discernimiento y el desapego son esa sustancia purificadora.»

La necesidad de escuchar sobre Dios. «El momento oportuno». El estado natural de Thakur

Ahora Thakur conversa con los devotos de Shibpur.

SRI RAMAKRISHNA — Si ustedes tienen alguna pregunta, díganmela.

EL DEVOTO — Sí, señor, ya hemos escuchado todo.

SRI RAMAKRISHNA — Es bueno escuchar y recordar, pero si no ha llegado la hora, no sucede nada.

«Cuando hay mucha fiebre, ¿de qué sirve dar quinina? Primero hay que dar una mezcla para la fiebre, purgar un poco al paciente y, cuando la fiebre baje, entonces se da la quinina. Y algunos se curan así, sin necesidad de quinina.

»Un niño, a la hora de dormir, le dijo a su madre: 'Madre, cuando me entren ganas de hacer caca, despiértame'. La madre le dijo: 'Hijo, no hace falta que te despierte yo, las ganas de hacer caca ya te despertarán'.

»Veo que algunos vienen aquí en barco, acompañados por algún devoto. Pero no les gustan las conversaciones sobre Dios. Solo se dedican a darle apretones a su amigo, preguntando: '¿Cuándo te vas, cuándo te vas?'. Y cuando el amigo no se levanta por más que insistan, dicen: 'Bueno, entonces mientras tanto me voy a sentar en el barco'.

»Aquellos para quienes este es su primer nacimiento humano necesitan disfrutar. Si no han realizado ciertas acciones, no despierta la conciencia espiritual.»

Thakur va a ir a Jhautala. En la galería circular, le dice a M.:

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Dime, ¿cómo es mi estado?

M. (sonriendo) — Señor, por fuera usted está en su estado natural, pero por dentro es profundo. ¡Es muy difícil comprender su estado!

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Sí; es como un suelo entarimado: la gente solo ve la superficie, ¡no sabe cuántas cosas hay debajo del suelo!

En el embarcadero del chandni, Balaram y algunos otros devotos suben a un barco para ir a Calcuta. Han dado las cuatro de la tarde. La marea ha bajado y sopla el viento del sur. La superficie del Ganges se ha adornado de olas.

El barco de Balaram se aleja hacia Bagbazar, y M. lo observa durante largo rato.

Cuando el barco desapareció de la vista, M. volvió junto a Thakur.

Thakur baja de la galería occidental; va a ir a Jhautala. Se han formado hermosas nubes al noroeste. Thakur dice: «¿Lloverá? Trae el paraguas, a ver». M. trajo el paraguas. Latu también está con ellos.

Thakur ha llegado a la Panchavati. Le dice a Latu: «¿Por qué te estás quedando tan flaco?»

LATU — ¡No puedo comer nada!

SRI RAMAKRISHNA — ¿Solo es eso? Es que el tiempo está malo... ¿o es que estás meditando demasiado?

Thakur conversa con M.

SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Eso queda bajo tu responsabilidad. Dile a Baburam que, cuando Rakhal se vaya, venga a quedarse aquí un par de días de vez en cuando. Si no, me pondré muy triste.

M. — Como usted mande, se lo diré.

Si uno es sencillo, puede alcanzar a Dios. Thakur pregunta si Baburam es sencillo.

Contemplación de la hermosa figura de Sri Ramakrishna en Jhautala y la Panchavati

Thakur viene de Jhautala mirando hacia el sur. M. y Latu están de pie bajo la Panchavati, mirando hacia el norte, y lo observan.

Detrás de Thakur, las nubes nuevas adornan la bóveda del cielo y se reflejan en las aguas del Ganges, tiñéndolas de un color oscuro.

Thakur se acerca: es como si el mismísimo Señor hubiera tomado un cuerpo y caminara por la orilla del Ganges, el río celestial nacido de los pies de loto de Hari, que destruye todos los pecados, por el bien de los devotos en este mundo mortal. Él está aquí, en persona. ¿Será por eso que los árboles, las enredaderas, los arbustos, los senderos del jardín, los templos, las imágenes de las deidades, los servidores, los guardianes, hasta la última partícula de polvo, se vuelven tan dulces?

Notas


  1. El devoto cita en sánscrito la primera mitad de un verso del Bhagavad Gita (7:3), que establece que de entre muchos miles de hombres, quizás solo uno se esfuerza por la perfección.↩︎

  2. Triplemente curvado: Krishna tocando la flauta, curvado en el cuello, la cintura y las rodillas.↩︎