Volumen IV · Sección XVI
Capítulo 1
Domingo, 3 de agosto de 1884
Conversación sobre la esencia del yoga con los devotos de Shivapur: la Kundalini y la perforación de los seis centros espirituales
Thakur Sri Ramakrishna está sentado con los devotos en el templo de Dakshineswar tras el servicio del mediodía. Serán las dos de la tarde.
Han llegado un grupo de bauls de Shivapur y varios devotos de Bhavanipur. Rakhal, Latu y Harish se quedan ahora casi siempre. En la habitación están también Balaram y M.
Hoy es domingo, 3 de agosto de 1884, 20 de Shravan. Es el duodécimo día de la quincena luminosa y el segundo día del Festival del Columpio.1 Ayer Thakur fue a casa de Surendra, donde Shashadhar y otros devotos lo habían visitado.
Thakur se dirige a los devotos de Shivapur y les dice:
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Si la mente permanece en la lujuria y la codicia, no hay unión con Dios. La mente de una persona común está en los genitales, el ano y el ombligo.2 Tras esforzarse en la práctica espiritual, la Kundalini despierta. Ida, pingala y sushumna son los nervios; dentro de sushumna hay seis lotos. El más bajo es muladhara; luego vienen svadhishthana, manipura, anahata, vishuddha y ajna. A estos se les llama los seis centros espirituales.
«Cuando la Kundalini despierta, atraviesa sucesivamente los lotos de muladhara, svadhishthana y manipura, y llega a morar en el loto anahata, en el corazón. Entonces la mente se retira de los genitales, el ano y el ombligo, y surgen la conciencia espiritual y la visión de la Luz. El aspirante, asombrado, contempla la Luz y exclama: ‘¡Qué es esto!’, ‘¡Qué es esto!’.
»Al perforar los seis centros, la Kundalini asciende y se une al loto sahasrara. Cuando la Kundalini llega allí, se produce el samadhi.
»Según los Vedas, a estos centros se les llama ‘planos’ (bhumis). Los siete planos. El corazón es el cuarto plano. El loto anahata, de doce pétalos.
»El centro vishuddha es el quinto plano. Cuando la mente asciende hasta aquí, el alma solo siente un anhelo ardiente de hablar de Dios y escuchar hablar de Él. Este centro está situado en la garganta. Es un loto de dieciséis pétalos. Aquel cuya mente ha llegado a este centro sufre enormemente si se habla delante de él de asuntos mundanos, de lujuria y codicia. Al escuchar tales cosas, se levanta y se marcha de allí.
»Luego viene el sexto plano. El centro ajna, un loto de dos pétalos. Cuando la Kundalini llega aquí, se tiene la visión de la forma de Dios. Pero queda un leve velo: es como la luz dentro de un farol; sientes que tocas la luz, pero no puedes tocarla porque el cristal está en medio.
»Después, el séptimo plano. El loto de mil pétalos. Cuando la Kundalini llega allí, se alcanza el samadhi. En el sahasrara está Shiva, el Absoluto de Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza; Él se une a la Shakti. ¡La unión de Shiva y Shakti!
»Cuando la mente llega al sahasrara y entra en samadhi, se pierde toda conciencia del exterior. Uno ya no puede mantener el cuerpo. Si le echas leche en la boca, se le escurre. Si se permanece en este estado, la muerte llega a los veintiún días. Cuando un barco entra en las aguas negras, ya no regresa.
»Los ishvarakotis,3 las encarnaciones de Dios y demás, pueden descender de este estado de samadhi. Ellos conservan la devoción y a los devotos; por eso pueden descender. Él deja dentro de ellos el ‘yo del conocimiento’, el ‘yo del devoto’, para enseñar al mundo. Su estado es como el vaivén de un bote que sube y baja entre el sexto y el séptimo plano.
»Tras el samadhi, algunos conservan deliberadamente el ‘yo del conocimiento’. Ese ‘yo’ no tiene consistencia; es solo una línea, un mero rastro.
»Hanuman, tras la visión de Dios con forma y sin forma, conservó el ‘yo de siervo’. Narada y otros —Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara— también conservaron, tras el conocimiento de Brahman, el ‘yo de siervo’, el ‘yo del devoto’. Ellos, como un gran barco, cruzan ellos mismos y además llevan a mucha gente a la otra orilla.»
El paramahamsa: partidarios de Dios sin forma y con forma. La devoción de Thakur tras el conocimiento de Brahman: la unión de lo Eterno y el juego divino
¿Está Thakur describiendo así su propio estado? Dice:
«Un paramahamsa puede ser partidario de Dios tanto sin forma como con forma. Un ejemplo de partidario de Dios sin forma es Trailanga Swami. Ellos se bastan a sí mismos; se satisfacen con su propia realización.
»Aquellos que, incluso tras el conocimiento de Brahman, son partidarios de Dios con forma, conservan la devoción para enseñar al mundo. Es como cuando un cántaro está lleno y se vierte agua de él en otros recipientes.
»Cuentan todo lo que han hecho en su práctica espiritual para alcanzar a Dios, para enseñar al mundo, para el bien de los demás. Para beber agua, uno cava un pozo con gran esfuerzo, valiéndose de cestas y azadas. Una vez hecho el pozo, algunos tiran la azada y las demás herramientas dentro: ¿para qué sirven ya? Pero otros se las echan al hombro, pensando que servirán para ayudar al prójimo.
»Algunos comen mangos a escondidas y se limpian la boca. Otros comen y comparten con los demás, para enseñar al mundo y para saborear a Dios. ‘Me gusta comer azúcar’.
»Las gopis también tenían el conocimiento de Brahman. Pero no querían el conocimiento de Brahman. Ellas querían disfrutar de Dios, unas con actitud de madre, otras con actitud de amigo, otras con actitud de dulzura amorosa y otras con actitud de sierva.»
En la dicha del kirtan: el nombre de Sri Gauranga y el nombre de la Madre
Los devotos de Shivapur cantan acompañados del gopiyantra.4 En la primera canción dicen: «Somos pecadores, sálvanos».
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Adorar a Dios infundiendo miedo o sintiéndolo es la actitud del principiante. Canten canciones sobre cómo alcanzarlo. Canciones de dicha. (A Rakhal): Qué bien cantaban aquel día en casa de Nabin Niyogi:
Embriáguense con el vino del nombre de Hari...
«No es bueno hablar solo de inquietudes. La dicha con Él, embriagarse con Él.»
DEVOTO DE SHIVAPUR — Sí, ¿no cantará usted una canción?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué voy a cantar? Bueno, cuando me venga, cantaré.
Al cabo de un rato, Thakur canta. Mientras canta, dirige la mirada hacia arriba.
Dame un taparrabo, iré a Braja con ropas de mendigo, oh Bharati.
La ola del amor de Gaur ha tocado mi cuerpo.5
Ven a ver la forma de color dorado de Gaur (oh amiga).
El cuerpo de Gora está untado de cuajada de leche desnatada,
(al verla, surge el éxtasis).
El artesano es Bhangada, el maestro constructor, Vrishabhanunandini.
Canta: Sumérgete, sumérgete, sumérgete en el océano de la belleza, oh mente mía.6
Después de cantar el nombre de Gauranga, Thakur canta el nombre de la Madre:
¿Acaso todos obtienen la riqueza de Shyama? La mente necia no comprende qué aflicción es esta.
Mi mente-abeja se ha sumergido en el loto azul de los pies de Shyama.7
¡Qué mecanismo ha creado la Madre Shyama, qué mecanismo ha creado la Madre Kali!
Dentro del mecanismo de catorce cuartos de medida, cuántos juegos muestra.
Ella misma permanece dentro del mecanismo y lo hace girar tirando de la cuerda;
El mecanismo dice: ‘Giro por mí mismo’, y no sabe quién lo está haciendo girar.
El mecanismo que la ha conocido a Ella ya no tendrá que ser mecanismo,
Algunos mecanismos tienen atada a la propia Shyama con la cuerda de la devoción.
Notas
Jhulan Yatra, festival del columpio.↩︎
Svadhishthana, muladhara y manipura chakras.↩︎
Almas eternamente libres y perfectas.↩︎
Instrumento musical de una sola cuerda.↩︎
Para la canción completa, véase el Volumen II, Sección XVI, Capítulo I.↩︎
Para la canción completa, véase la Sección XXI, Capítulo VI.↩︎
Para la canción completa, véase el Volumen II, Sección II, Capítulo VII.↩︎