Volumen IV · Sección XII
Capítulo 2
Domingo, 23 de marzo de 1884
Instrucciones a Thakurdada y Mahimacharan
Thakurdada llegó con un par de amigos y se postró ante Thakur. Tendría unos veintisiete o veintiocho años. Vivía en Baranagar. Era hijo de un pandit brahmín y practicaba la recitación de relatos de las escrituras y de la mitología. Las responsabilidades del mundo habían caído sobre sus hombros; durante unos días había sentido desapego y había desaparecido sin dejar rastro. Aún seguía con sus prácticas espirituales.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Has venido caminando? ¿Dónde está tu casa?
THAKURDADA — Sí, señor; mi casa está en Baranagar.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué te trae por aquí?
THAKURDADA — Señor, he venido a verlo. Lo llamo a Él, pero ¿por qué a veces siento inquietud? Durante dos o cinco días todo va muy bien, con alegría, pero ¿por qué luego vuelve la inquietud?
El artesano; fe en el mantra; devoción a Hari; dos signos del conocimiento
SRI RAMAKRISHNA — Ya entiendo, no encaja del todo. El artesano encaja los dientes del engranaje unos con otros y entonces funciona, pero aquí algo se ha atascado un poco.
THAKURDADA — Sí, señor, así es exactamente como me siento.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Has recibido un mantra?
THAKURDADA — Sí, señor, lo he recibido.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Tienes fe en el mantra?
EL AMIGO DE THAKURDADA — Él canta muy bien.
SRI RAMAKRISHNA — Canta algo, vamos.
Thakurdada canta:
En la cueva de la montaña del amor, como yogi moraré.
Junto a la cascada de la dicha, en meditación de yoga permaneceré.
Recogiendo el fruto de la verdad, aplacando el hambre de conocimiento,
con las flores del desapego, los pies de loto del Señor adoraré.
Para saciar la sed de la separación, al agua del pozo ya no iré,
llenando el cántaro del corazón, el agua de la paz extraeré.
A veces, sobre el pico del éxtasis, bebiendo el néctar de Sus pies,
reiré, lloraré, bailaré y cantaré.
SRI RAMAKRISHNA — ¡Ah, qué hermosa canción! ¡La cascada de la dicha! ¡El fruto de la verdad! Reiré, lloraré, bailaré y cantaré.
«Una canción así te gusta desde lo más hondo, ¡qué más quieres!
»Mientras se viva en el mundo, hay alegrías y penas; siempre hay un poco de inquietud.
»Si vives en una habitación llena de hollín, algo de negro se te pegará al cuerpo».
THAKURDADA — Señor, dígame qué debo hacer ahora.
SRI RAMAKRISHNA — Por la mañana y por la tarde, cantarás el nombre de Hari batiendo palmas y diciendo: «Haribol», «Haribol», «Haribol».
«Y vuelve otra vez, cuando mi brazo se haya curado un poco».
Mahimacharan llegó y se postró ante Thakur.
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — Ah, él ha cantado una canción muy hermosa. (Y al cantante): Vamos, canta esa misma canción otra vez.
Thakurdada volvió a cantar: «En la cueva de la montaña del amor», etcétera.
Al terminar la canción, Thakur le dice a Mahimacharan: «Recita una vez ese verso, el que habla de la devoción a Hari».
Mahimacharan recita ese verso del Narada Pancharatra:
Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim.
Nāntarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim.
Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim.
Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim.
Si Hari está dentro y fuera, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari no está dentro ni fuera, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari ha sido adorado, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari no ha sido adorado, ¿de qué sirven las austeridades?
SRI RAMAKRISHNA — Di también ese otro: «Labha labha haribhaktim», «Obtén, obtén la devoción a Hari».
Mahimacharan recita:
Virama virama brahman kiṃ tapasyāsu vatsa.
Vraja vraja dvija śīghraṃ śaṅkaraṃ jñānasindhum.
Labha labha haribhaktiṃ vaiṣṇavoktāṃ supakvām.
Bhavanigaḍanibandhacchedanīṃ kartarīṃ ca.
Detente, detente, oh brahmín, ¿de qué sirven las austeridades, hijo mío?
Ve, ve rápido, oh dos veces nacido, hacia Shankara, el océano de conocimiento.
Obtén, obtén la devoción a Hari, plenamente madura y proclamada por los devotos de Dios,
que es como unas tijeras para cortar los grilletes y ataduras de la existencia mundana.
SRI RAMAKRISHNA — Shankara te dará la devoción a Hari.
MAHIMA — Pāśamuktaḥ Sadāśivaḥ: «Libre de ataduras, uno es el eterno Shiva».
SRI RAMAKRISHNA — La vergüenza, el odio, el miedo, la timidez... todos estos son lazos, ¿no crees?
MAHIMA — Sí, señor, el deseo de ocultar las cosas, el sentirse cohibido ante los elogios.
SRI RAMAKRISHNA — Hay dos signos del conocimiento. El primero es el entendimiento inmutable. Aunque haya mil sufrimientos, peligros y obstáculos, uno permanece inalterable, como el hierro de la herrería sobre el que golpean con el martillo. Y el segundo es el esfuerzo viril, un gran empuje. Si la lujuria y la ira me están haciendo daño, ¡hay que renunciar a ellas por completo! Si la tortuga mete las patas dentro del caparazón, aunque la cortes en cuatro pedazos, no las volverá a sacar.
Desapego intenso, flojo y de mono
SRI RAMAKRISHNA (a Thakurdada y los demás) — El desapego es de dos tipos: el desapego intenso y el desapego flojo. El desapego flojo es un «ya se hará», un ritmo lento y pausado. El desapego intenso es como el filo de una navaja afilada: corta de un tajo los lazos de la maya.
«Un campesino trabaja durante días, pero el agua del estanque no llega a su campo. Le falta empuje. En cambio, otro, después de dos o cuatro días, hace un voto: “Hoy traeré el agua; no pararé hasta conseguirlo”. Deja de bañarse y de comer. Trabaja todo el día y, al atardecer, cuando el agua empieza a fluir y a llegar al campo, siente una gran alegría. Luego va a casa y le dice a su esposa: “Dame ahora, dame aceite, me voy a bañar”. Se baña, come y se duerme tranquilo.
»La esposa de un hombre le dijo: “Fulano ha desarrollado un gran desapego, ¡y a ti no te pasa nada!”. El hombre que había desarrollado ese desapego tenía dieciséis esposas y las estaba dejando una por una.
»El marido se iba a bañar, con la toalla al hombro, y dijo: “¡Loca! Ese hombre no podrá renunciar, ¿acaso se renuncia poco a poco? Yo sí podré renunciar. ¡Mira, me voy ahora mismo!”.
»Sin dejar nada arreglado en la casa, tal como estaba, con la toalla al hombro, abandonó la casa y se marchó. A esto se le llama desapego intenso.
»Hay otro tipo de desapego al que llaman desapego de mono. Abrasado por las miserias del mundo, un hombre se pone ropas gerua y se va a Kashi. Pasa mucho tiempo sin que se tengan noticias de él. Luego llega una carta: “No se preocupen, aquí he conseguido un trabajo”.
»¡Las miserias del mundo siempre están ahí! La esposa es desobediente, el sueldo es de veinte rupias, no puede pagar la ceremonia de la primera comida de arroz del hijo, no puede enviar al hijo a la escuela, la casa se cae a pedazos, el techo tiene goteras y no hay dinero para repararlo.
»Por eso, cuando vienen los jóvenes, les pregunto: “¿Qué familiares tienes?”».
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — ¿Qué necesidad tienen ustedes de renunciar al mundo? ¡Cuánto sufren los sadhus! La esposa de uno le dijo: «¿Vas a renunciar al mundo? ¿Por qué? Tendrás que ir mendigando de puerta en puerta, en ocho casas, mientras que aquí tienes comida en una sola casa. Estás muy bien».
«De tanto buscar un reparto de comida, el sadhu termina desviándose unos nueve kilómetros del camino. Lo he visto: después de contemplar a Jagannath, el sadhu viene por el camino recto, pero para encontrar un reparto de comida tiene que apartarse de él y desviarse.
»Es mucho mejor luchar desde la fortaleza. Si luchas de pie en campo abierto, hay muchas desventajas. Es peligroso. ¡Los proyectiles y las balas te caen encima!
»Sin embargo, hay que retirarse a la soledad unos días, obtener el conocimiento y luego volver a vivir en el mundo. El rey Janaka obtuvo el conocimiento y vivió en el mundo. Después del conocimiento, ¿qué más da dónde vivas?».
MAHIMACHARAN — Señor, ¿por qué el hombre se deja fascinar por los objetos de los sentidos?
SRI RAMAKRISHNA — Porque vive entre los objetos de los sentidos sin haberlo obtenido a Él. Cuando Lo obtiene, ya no se deja fascinar. Si una polilla llega a ver la luz una vez, ya no le gusta la oscuridad.
Continencia ininterrumpida, continencia adquirida y la obtención de Dios — las estrictas reglas del sannyasi
«Para obtenerlo a Él, hay que retener el semen.
»Shukadeva y otros han mantenido una continencia absoluta e ininterrumpida. Ellos nunca han tenido pérdida de semilla.
»Y luego están los que han adquirido la continencia. Antes tuvieron pérdida de semilla, pero después retienen el semen. Si uno mantiene esa continencia durante doce años, nace un poder especial. Se forma un nuevo nervio en el interior, llamado nervio de la capacidad mental. Cuando se forma ese nervio, se retiene todo en la memoria, se puede saber todo.
»Con la pérdida de semilla se pierde fuerza. No hay culpa en lo que se pierde en las emisiones nocturnas. Eso ocurre por el efecto del arroz. Lo que queda incluso después de esa pérdida es lo que sirve. Aun así, no conviene tener relaciones sexuales con mujeres.
»Lo que queda al final está muy refinado. En casa de los Lahas guardaron unas tinajas de melaza; hicieron un pequeño agujero en la base de cada tinaja y, al cabo de un año, fueron a ver: todo se había cristalizado en granos, como azúcar cande. El jugo que tenía que salir había salido por el agujero.
»Renunciar por completo a las mujeres es para el sannyasi. Ustedes ya han pasado por eso, así que no hay falta en ello.
»El sannyasi no debe mirar ni siquiera un cuadro de una mujer. La gente común no puede hacer eso. Do, re, mi, fa, sol, la, si. En el “si” no se puede permanecer mucho tiempo.
»Para el sannyasi, la pérdida de semilla es muy mala. Por eso debe tener cuidado. No debe mirar la figura de una mujer. Aunque sea una mujer devota, debe apartarse de allí. Ver la figura de una mujer también es malo. Si la pérdida de semilla no ocurre en estado de vigilia, ocurre en sueños.
»Aunque el sannyasi haya conquistado sus sentidos, no hablará con mujeres, para dar ejemplo a la gente. Aunque sea una mujer devota, no hablará con ella durante mucho tiempo.
»Al sannyasi le corresponde el ayuno del undécimo día lunar sin agua. Y hay otros dos tipos de ayuno del undécimo día lunar: uno comiendo frutas y raíces, y otro comiendo luchi y curry de verduras. (Risas de todos).
»Junto con el luchi y el curry de verduras, hay dos chapatis remojados en leche». (Risas de todos).
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Ustedes no podrán hacer el ayuno del undécimo día lunar sin agua.
Historias del pasado — el ekadashi de Krishnakishore — Rajendra Mitra
«Vi a Krishnakishore comiendo luchi y curry de verduras en su ekadashi. Le dije a Hridu: “Hridu, me apetece hacer el ekadashi de Krishnakishore”. (Risas de todos). Así que un día lo hice. Comí hasta llenarme bien la barriga, y al día siguiente ya no pude comer nada más». (Risas de todos).
Los pocos devotos que habían ido a Panchavati a ver al hatha-yogi regresaron.
Sri Ramakrishna les dice: «¿Qué tal? ¿Cómo lo han visto? ¿Lo han medido con su propia vara?».
Thakur vio que casi ninguno de los devotos estaba dispuesto a darle dinero al hatha-yogi.
SRI RAMAKRISHNA — En cuanto hay que darle dinero a un sadhu, ya no te gusta tanto.
«Rajendra Mitra, que ganaba ochocientas rupias de sueldo, había ido a ver el kumbhamela en Prayag. Le pregunté: “¿Qué tal? ¿Qué clase de sadhus viste en la feria?”. Rajendra dijo: “No vi sadhus que valieran mucho. Vi a uno, sí, pero también aceptaba dinero”.
»Yo pienso: si nadie les da dinero a los sadhus, ¿cómo van a comer? Aquí no hay que dar ninguna ofrenda, por eso todos vienen. Yo pienso: ah, les gusta mucho el dinero. Pues que se queden con él».
Thakur descansa un poco. Un devoto está sentado al norte de la pequeña cama y le da un masaje en los pies. Thakur le dice en voz baja: «Aquel que no tiene forma es también Dios con forma. También hay que aceptar a Dios con forma. Mientras medita en la forma de Kali, el aspirante obtiene la visión de la propia Kali. Luego ve que esa forma se ha fundido en lo Indiviso. Aquel que es el Ser-Conciencia-Bienaventuranza absoluto e indiviso es Kali».