Capítulo 4

Sábado, 2 de febrero de 1884

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Instrucciones a Mahimacharan

Después del crepúsculo se celebró el arati en el templo. Poco después llegó Adhar desde Calcuta y se postró en el suelo para saludar a Thakur. En la habitación estaban Mahimacharan, Rakhal y M.

Hazra también entra de vez en cuando.

ADHAR — ¿Cómo se encuentra usted?

SRI RAMAKRISHNA (con voz cariñosa) — ¡Mira esto! Mira lo que me ha pasado en la mano. (Sonriendo) ¡Cómo voy a estar, pues!

Adhar está sentado en el suelo junto a los devotos. Thakur le dice: «Pásame la mano por aquí un momento, ¿quieres?».

Adhar, sentado en el extremo norte de la pequeña cama, atiende los sagrados pies de Thakur. Thakur vuelve a hablar con Mahimacharan.

Tema central: devoción sin motivo — «Conoce tu propia naturaleza»

SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — La devoción sin motivo... Si puedes practicarla, sería estupendo.

«No quiero liberación, ni honor, ni dinero, ni curarme de enfermedades; no quiero nada, solo te quiero a Ti. A esto se le llama devoción sin motivo. Muchos vienen a ver al señor con diversos deseos; pero si alguien viene a verlo sin querer nada, solo por amor, entonces el señor también le toma cariño.

»La devoción sin motivo de Prahlada: un amor puro y sin deseos hacia Dios».

Mahimacharan permanece callado. Thakur vuelve a decirle: «Bueno, te lo diré de acuerdo con tu manera de ser. Escucha».

SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — Según el Vedanta, hay que conocer la propia naturaleza. Pero no se puede lograr sin renunciar al ego. El ego es como un bastón que divide el agua en dos: yo estoy separado, tú estás separado.

«Cuando, en samadhi, este ego desaparece, se percibe a Brahman en la propia conciencia».

Quizás algunos devotos estén pensando: «¿Acaso Thakur ha alcanzado el conocimiento de Brahman? Y, si es así, ¿por qué sigue diciendo “yo”, “yo”?».

Thakur continúa: «Ese “yo” que dice “soy Mahima Chakravarti, un erudito” hay que abandonarlo. En el “yo del conocimiento” no hay defecto. Shankaracharya conservó el “yo del conocimiento” para enseñar a la gente.

»Si no se tiene mucho cuidado con las mujeres, no se alcanza el conocimiento de Brahman. Por eso es difícil en la vida de familia. Por muy listo que seas, si te quedas en una habitación llena de hollín, te mancharás. Incluso el que está libre de deseos los siente en compañía de una mujer joven.

»Sin embargo, para el sabio, tener relaciones con su propia esposa de vez en cuando no es un defecto. La emisión de semen es igual que la evacuación de heces y orina; una vez hecho, ya no se piensa en ello.

»A veces uno se come medio dulce de requesón. (Mahima se ríe). Para el hombre de familia no es tan grave.

Las estrictas reglas del sannyasi y Thakur Sri Ramakrishna

»Pero para el sannyasi es muy grave. El sannyasi no debe mirar ni siquiera el retrato de una mujer. Para el sannyasi, la compañía de una mujer es como escupir y luego tragarse el escupitajo.

»El sannyasi no se sentará a charlar con mujeres, por muy devotas que sean. Aunque tenga los sentidos dominados, no conversará con ellas.

»El sannyasi debe renunciar tanto a la lujuria como a la codicia: así como no mirará ni el retrato de una muchacha, tampoco tocará el oro, el dinero. ¡Tener dinero cerca es malo! Cálculos, preocupaciones, el orgullo del dinero, la ira hacia los demás... Si lo tienes cerca, todo esto aparece. Es como cuando se ve el sol y de pronto vienen las nubes y lo tapan todo.

»Por eso, cuando el marwari quiso dejar dinero en manos de Hriday, le dije: “Eso tampoco; si está cerca, aparecerán las nubes”.

»¿Por qué estas reglas tan estrictas para el sannyasi? Por su propio bien y también para enseñar a la gente. Aunque el sannyasi esté desapegado y tenga los sentidos dominados, aun así debe renunciar a la lujuria y la codicia de esta manera para dar ejemplo.

»¡Solo cuando la gente vea la renuncia del cien por ciento del sannyasi tendrá valor! ¡Solo entonces intentará renunciar a la lujuria y la codicia!

»Si el sannyasi no da esta enseñanza de renuncia, ¿quién la dará?

La vida en el mundo de Janaka y otros tras la realización de Dios — El rishi y la carne de cerdo

»Solo después de alcanzarlo a Él se puede vivir en el mundo. Es como sacar la mantequilla y dejarla en el agua. Janaka vivió en el mundo solo después de alcanzar el conocimiento de Brahman.

»Janaka empuñaba dos espadas: la del conocimiento y la de la acción. El sannyasi renuncia a la acción; por eso solo tiene una espada: la del conocimiento. Un hombre de familia sabio como Janaka puede comer tanto los frutos de abajo como los de arriba del árbol. Puede servir a los hombres santos, honrar a los huéspedes... Puede hacer todo eso. Yo le dije a la Madre: “Madre, no seré un sadhu seco y marchito”.

»Después de alcanzar el conocimiento de Brahman, ya no se hacen distinciones entre los alimentos. El rishi que había alcanzado el conocimiento de Brahman, tras experimentar la dicha de Brahman, podía comer de todo, hasta carne de cerdo».

Las cuatro etapas de la vida, la doctrina del yoga y Sri Ramakrishna

SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — En resumen, hay dos tipos de yoga: karma-yoga y mano-yoga; la unión a través de la acción y la unión a través de la mente.

«Brahmacharya, garhasthya, vanaprastha y sannyasa: en las tres primeras etapas hay que realizar acciones. El sannyasi debe llevar el bastón, la vasija de agua y el cuenco de limosna. El sannyasi realiza sus deberes diarios. Pero quizás no haya unión a través de la mente: no tiene conocimiento, no tiene la mente en Dios. Algunos sannyasis conservan ciertas prácticas diarias para enseñar a la gente. Si el hombre de familia o quienes se encuentran en otras etapas de la vida pueden realizar obras desinteresadas, entonces logran la unión a través de la acción.

»En el estado de paramahamsa, como el de Shukadeva y otros, todas las acciones cesan. La adoración, la repetición del nombre, la ofrenda de agua, la oración del crepúsculo... Todas estas son acciones. En este estado solo hay unión a través de la mente. A veces realizan acciones externas por voluntad propia, para enseñar a la gente. Pero siempre permanecen en el recuerdo y la contemplación».