Volumen IV · Sección I
Capítulo 5
Lunes, 1 de enero de 1883
El yoga de la práctica — dos caminos — el discernimiento y la devoción
Son las tres de la tarde. Los devotos marwaris están sentados en el suelo y le hacen preguntas a Thakur. M., Rakhal y otros devotos están en la habitación.
DEVOTO MARWARI — Señor, ¿cuál es el camino?
SRI RAMAKRISHNA — Hay dos caminos. El camino del discernimiento y el camino del amor ardiente o de la devoción.
«El discernimiento entre lo real y lo irreal. Dios es la única realidad, lo único eterno; todo lo demás es irreal o transitorio. El mago es real; el truco es falso. En esto consiste el discernimiento.
»El discernimiento y el desapego. A esta distinción entre lo real y lo irreal se le llama discernimiento. Desapego significa aversión a las cosas del mundo. Esto no sucede de una sola vez; hay que practicarlo a diario. Y luego, por Su voluntad, hay que renunciar también en la mente, y renunciar también exteriormente. A la gente de Calcuta no se le puede decir 'renuncia a todo por Dios'; hay que decirle 'renuncia en la mente'.
»Mediante el yoga de la práctica se puede renunciar al apego a la lujuria y la codicia. En el Gita se habla de esto. Con la práctica, la mente adquiere un poder extraordinario, y entonces no cuesta trabajo controlar los sentidos, dominar la lujuria y la ira. Es como la tortuga, que, una vez que retira sus patas, no las vuelve a sacar; aunque la cortes en cuatro pedazos con un hacha, no las sacará».
DEVOTO MARWARI — Señor, ha mencionado dos caminos; ¿cuál es el otro?
SRI RAMAKRISHNA — El camino del amor ardiente o de la devoción. Llora una vez con anhelo ardiente, en soledad, en secreto, diciéndole: «Revélate a mí».
¡Llama, oh mente, llama como se debe, y veamos si Shyama puede resistirse!
DEVOTO MARWARI — Señor, ¿qué sentido tiene adorar a Dios con forma? ¿Y qué significa sin forma, sin atributos?
SRI RAMAKRISHNA — Así como al ver la fotografía de tu padre te acuerdas de él, del mismo modo, al adorar la imagen, se despierta en ti la evocación de la forma de la Verdad.
«¿Sabes cómo es la forma de Dios? Es como las burbujas que surgen en una extensión de agua. Se ve cómo del gran espacio, el espacio de la Conciencia, surgen distintas formas. La encarnación de Dios también es una forma. El juego divino de la encarnación es el juego mismo de la Energía primordial».
La erudición — ¿Quién soy yo? Yo soy Tú
«¿De qué sirve la erudición? Si lo llamas con anhelo ardiente, puedes alcanzarlo. No hay necesidad de saber muchas cosas.
»Solo quien es un maestro religioso necesita saber muchas cosas. Para matar a otro se necesitan escudo y espada; pero para matarse a uno mismo, basta con una aguja o una cuchilla de uñas.
»Si indagas '¿quién soy yo?', lo encontrarás a Él. ¿Soy yo carne, o hueso, o sangre, o médula? ¿O mente, o intelecto? Al final, mediante el razonamiento, se ve que no soy nada de esto. 'No es esto, no es esto'. El Atman no puede ser captado ni tocado. Él no tiene atributos ni limitaciones.
»Pero según la devoción, Él tiene atributos. Shyam es de pura Conciencia, Su morada es de pura Conciencia; todo es de pura Conciencia».
Los devotos marwaris se postraron y se despidieron.
El atardecer y el arati en Dakshineswar
Cayó la tarde. Thakur contempla el Ganges. Se encendió una lámpara en la habitación. Sri Ramakrishna repite el nombre de la Madre del Universo y, sentado en su catre, medita en Ella.
En el templo se celebra ahora el arati. Quienes aún pasean sobre el muro de contención o entre los árboles de Panchavati escuchan a lo lejos el dulce tañido de las campanas del arati. Ha subido la marea: el Bhagirathi fluye hacia el norte con un suave murmullo. El dulce sonido del arati se mezcla con ese murmullo y se vuelve aún más dulce. En medio de todo esto está sentado Thakur Sri Ramakrishna, embriagado de amor divino. ¡Todo es dulce! ¡El corazón está lleno de dulzura! ¡Dulzura, dulzura, dulzura!