Capítulo 3

Lunes, 1 de enero de 1883

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El amor maternal de Yashoda y el samadhi de Thakur Sri Ramakrishna

Thakur ha ido al pequeño catre y se ha sentado en su propio asiento. Siempre está lleno de conciencia de Dios. Con los ojos de esa conciencia contempla a Rakhal. Mientras lo mira, se inunda de amor maternal; se le eriza el vello del cuerpo. ¿Acaso no era con estos mismos ojos con los que Yashoda miraba a Gopal?

Mientras lo miraba, Thakur entró de nuevo en samadhi.

Los devotos que están en medio de la habitación, asombrados y en silencio, contemplan este maravilloso estado de conciencia de Dios de Thakur Sri Ramakrishna.

Al recobrar un poco la conciencia exterior, dice:

SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué me siento inspirado al ver a Rakhal? Cuanto más se avanza, menos lugar ocupa la opulencia divina. La primera visión que tiene el aspirante espiritual es la forma de la deidad de diez brazos. En esa forma hay una mayor manifestación de opulencia. Luego viene la visión de la forma de dos brazos: entonces ya no hay diez manos, ni tantas armas. Después viene la visión de la forma de Gopal: no hay opulencia alguna, solo la forma de un niño tierno. Y más allá de esto: solo la visión de la luz.

El estado del verdadero conocimiento de Brahman tras el samadhi: el abandono del discernimiento y el apego

SRI RAMAKRISHNA — Cuando se Le alcanza, cuando se entra en samadhi en Él, ya no queda discernimiento intelectual.

¿Cuánto tiempo dura el discernimiento intelectual? Solo mientras uno percibe la multiplicidad...

Mientras persiste la conciencia de los seres encarnados, del universo, del yo, del tú, de todo eso. Cuando se alcanza el verdadero conocimiento de la Unidad, uno se calla. Como Trailanga Swami.

¿No han visto lo que pasa durante un banquete de brahmines? Al principio hay mucho alboroto. A medida que se van llenando las barrigas, el alboroto va disminuyendo. Cuando sirven el yogur y los dulces, solo se oye «¡sup, sup!» y ningún otro ruido. Y luego, el sueño: el samadhi. Entonces ya no hay alboroto en absoluto.

SRI RAMAKRISHNA (a M. y a Pranakrishna) — Muchos hablan del conocimiento de Brahman, pero siguen apegados a las cosas de abajo. Casas, dinero, honor, placeres de los sentidos. Mientras estás al pie del Monumento, ves coches, caballos, hombres y mujeres ingleses, todo eso. Pero si subes a la cima, solo ves el cielo, el mar, ¡una inmensidad deslumbrante! Entonces las casas, los caballos, los coches, la gente, todo eso deja de gustarte; ¡te parecen hormigas!

Cuando llega el conocimiento de Brahman, el apego al mundo, el entusiasmo por la lujuria y la codicia, todo desaparece. Todo se vuelve paz. Cuando la madera se quema, crepita mucho y se siente el ardor del fuego. Pero cuando todo se ha consumido y solo quedan cenizas, ya no hay ruido. Cuando se va el apego, se va el entusiasmo; al final, paz.

Cuanto más te acerques a Dios, más paz habrá. Paz, paz, paz, paz suprema. Cuanto más te acerques al Ganges, más frescura sentirás. Y si te bañas, aún más paz.

Sin embargo, los seres vivos, el universo, los veinticuatro principios, todo esto existe porque Él existe. Si Lo quitas, no queda nada. Si pones muchos ceros detrás del 1, el número crece. Pero si borras el 1, los ceros no valen nada.

¿Está dando ahora Thakur alguna indicación sobre su propio estado para mostrar su gracia a Pranakrishna?

Thakur dice:

El estado de Thakur: tras el conocimiento de Brahman, el «yo de la devoción»

SRI RAMAKRISHNA — Después del conocimiento de Brahman, después del samadhi, algunos descienden y conservan el «yo del conocimiento» o el «yo de la devoción». Cuando el mercado ha cerrado, algunos se quedan allí por su propio gusto. Como Narada y otros. Ellos conservan el «yo de la devoción» para enseñar a la gente. Shankaracharya conservó el «yo del conocimiento» para enseñar a la gente.

Si queda aunque sea un poquito de apego, no se Le puede alcanzar. Si del hilo sobresale una sola fibra, no pasará por el ojo de la aguja.

En quien ha alcanzado a Dios, la lujuria, la ira y demás solo existen de nombre. Como una cuerda quemada. Tiene la forma de una cuerda, pero si soplas, se deshace en el aire.

En cuanto la mente queda libre de apego, se Le ve. Lo que surja en una mente pura es Su propia palabra. La mente pura, el intelecto puro y el Atman puro son lo mismo, porque no hay nadie puro fuera de Él.

Pero cuando se Le alcanza, se va más allá del dharma y el adharma.

Diciendo esto, Thakur entonó con su voz inimitable, digna de los dioses, un canto de Ramprasad: