Kathamrita

Volumen III, sección IX, capítulo 4III · IX · Cap. 4

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Volumen III · Sección IX

Capítulo 4

Lunes, 30 de junio de 1884


La visión de Dios es el propósito de la vida: sus medios

Opulencia y dulzura: algunos no desean el conocimiento de la opulencia

Thakur guarda silencio un momento. Luego vuelve a hablar.

SRI RAMAKRISHNA — Dios es el Kalpataru, el árbol que concede los deseos. Hay que pedirle estando cerca de Él. Y cada uno obtiene lo que pide.

«¡Cuántas cosas ha hecho Dios! Su universo infinito, el conocimiento de Su infinita opulencia, ¡para qué me sirve todo eso! Y si uno desea saberlo, primero tiene que alcanzarlo a Él, y luego Él mismo se lo dirá. ¡Para qué me sirve saber cuántas casas tiene Yadu Mallik o cuántos bonos de compañía posee! ¡Lo que yo necesito es conocer al señor, sea como sea! ¡Aunque sea saltando la zanja! ¡O suplicándole! O aunque sea recibiendo un empujón del portero; una vez que lo conoces, si le preguntas cuánto posee, el propio señor te lo dice todo. Y además, cuando conoces al señor, hasta los empleados te respetan. (Risas de todos).

»Algunos no desean conocer la opulencia de Dios. ¡Para qué me sirve saber cuántas medidas de licor hay en la tienda del licorero! ¡A mí me basta con una sola botella! ¿Para qué van a querer conocer Su opulencia? ¡Con el poco licor que han bebido, ya están embriagados!

El jnana-yoga es muy difícil: las encarnaciones y otros son nityasiddhas

»El bhakti-yoga y el jnana-yoga son caminos. Por cualquier camino que vayas, lo alcanzarás. El camino del bhakti es el camino fácil. El camino del jnana y del discernimiento es el camino difícil.

»¿Qué necesidad hay de analizar tanto qué camino es mejor? Hace tiempo hablé con Vijay y le dije que alguien rezaba así: '¡Oh Dios! Muéstrate a mí, tal como eres, tal como estás'.

»El camino del conocimiento y del discernimiento es difícil. Parvati se apareció ante Giriraj en diversas formas divinas y le dijo: 'Padre, si deseas el conocimiento de Brahman, busca la compañía de los hombres santos'.

»Brahman no puede expresarse con palabras. En el Rama Gita se dice que solo se lo puede describir mediante características indirectas, como al decir 'la aldea de los pastores está sobre el Ganges'. Diciendo que está a orillas del Ganges, se puede señalar dónde está la aldea de los pastores.

»¿Por qué no habría de ser posible la visión del Brahman sin forma? Sin embargo, es muy difícil. No se puede lograr si queda el más mínimo rastro de pensamiento mundano. Solo cuando se renuncia a todos los objetos de los sentidos —forma, sabor, olor, tacto, sonido— y la mente se disuelve, se lo percibe en la experiencia y solo se sabe que existe.»

EL PANDIT — Astīty evopalabdhavyaḥ. Debe ser percibido como existente, etcétera.

SRI RAMAKRISHNA — Para alcanzarlo, hay que adoptar una actitud: la de héroe, de amiga, de sierva o de hijo.

MANI MALLIK — Entonces habrá firmeza.

SRI RAMAKRISHNA — Yo viví mucho tiempo con la actitud de amiga. Decía: 'Soy la sierva de la Madre llena de dicha, Brahmamayi. ¡Oh siervas, háganme su sierva; me iré llena de orgullo, diciendo que soy la sierva de Brahmamayi, a quien adoro!'

«A algunos les llega la realización de Dios sin hacer prácticas espirituales; a esos se les llama nityasiddhas. A los que han alcanzado a Dios mediante prácticas espirituales como la repetición del Nombre, las austeridades y demás, se les llama sadhanasiddhas. Y luego están los kripasiddhas: es como una habitación que ha estado a oscuras durante mil años; en cuanto entras con una lámpara, ¡se ilumina al instante!

»También están los hathatsiddhas: es como el hijo de un pobre que llama la atención de un hombre rico. El señor le da a su hija en matrimonio, y con eso el joven recibe casa, carruaje, sirvientes y todo lo demás.

»Y están los swapnasiddhas: los que tienen la visión en sueños.»

SURENDRA (riendo) — Durmamos ahora, y después nos convertiremos en señores.

SRI RAMAKRISHNA (con cariño) — Tú ya eres un señor. Si a la 'k' le añades una 'a', se convierte en 'ka'; pero añadir otra 'a' es inútil, ¡seguirá siendo 'ka'! (Risas de todos).

«El nityasiddha es algo aparte: es como la madera con la que se enciende fuego por fricción; con solo frotarla un poco sale fuego, y aunque no la frotes, también puede salir. Con un poco de práctica espiritual, el nityasiddha alcanza a Dios, y aunque no haga ninguna práctica, también lo alcanza.

»Sin embargo, el nityasiddha hace prácticas espirituales después de alcanzar a Dios. Es como las plantas de calabaza, que primero dan el fruto y luego la flor.»

El pandit se ríe al oír que las calabazas dan primero el fruto.

SRI RAMAKRISHNA — Y el nityasiddha es como el pájaro Homa. Su madre vive en lo más alto del cielo. Al nacer, el polluelo cae hacia la tierra. Mientras cae, le salen las alas y se le abren los ojos. Pero antes de que su cuerpo golpee el suelo, echa a volar hacia su madre: '¡Dónde está mi madre! ¡Dónde está mi madre!' ¡Mira a Prahlada, cómo le brotan lágrimas de los ojos al escribir la letra 'ka'!

¿Está Thakur describiendo su propio estado mediante los ejemplos de la madera para encender fuego y el pájaro Homa al hablar de los nityasiddhas?

Thakur está complacido al ver la actitud humilde del pandit. Habla a los devotos sobre la naturaleza del pandit.

SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Su naturaleza es muy buena. Si clavas un clavo en una pared de barro, no cuesta nada. Si lo clavas en piedra, se rompe la base del clavo, pero a la piedra no le pasa nada. Hay gente cuya conciencia no despierta de ningún modo, aunque escuche mil palabras sobre Dios; son como el cocodrilo, ¡cuya piel no puede cortar la espada!

La práctica es mejor que la erudición: el discernimiento

EL PANDIT — Pero si le clavas una lanza en el vientre al cocodrilo, sí lo atraviesa. (Risas de todos).

SRI RAMAKRISHNA (riendo) — ¿De qué sirve leer un montón de escrituras? ¡Filosofía! (Risas de todos).

EL PANDIT (riendo) — ¡Sí, filosofía!

SRI RAMAKRISHNA — ¿De qué sirve hablar tanto? Si quieres aprender a tirar con arco, primero tienes que apuntar al tronco del plátano, luego a una caña, luego a la mecha y, por último, al pájaro que vuela.

«Por eso, primero hay que fijar la mente en Dios con forma.

»Y luego están los devotos que han trascendido los tres gunas, los devotos nitya como Narada y otros. En esa devoción, Shyam es de pura Conciencia, la morada es de pura Conciencia, el sirviente es de pura Conciencia; Dios eterno, devoto eterno, morada eterna.

»Los que siguen el camino del conocimiento y del discernimiento diciendo 'esto no, esto no', no aceptan la encarnación divina. Hazra lo dice muy bien: la encarnación divina es para el devoto, no para el jnani, pues ellos ya están sentados diciendo 'Soham'.»

Thakur y todos los devotos guardan silencio un momento. Ahora habla el pandit.

EL PANDIT — Señor, ¿cómo se elimina esa insensibilidad? Al ver la risa, me acuerdo de los músculos y los nervios. Al ver el dolor, me acuerdo del sistema nervioso.

SRI RAMAKRISHNA (riendo) — Eso es lo que decía Narayan Shastri: 'Es el defecto de leer las escrituras; te llevan a discusiones y análisis de todo tipo'.

EL PANDIT — Señor, ¿no hay ningún remedio? Un poco de suavidad...

SRI RAMAKRISHNA — Lo hay: el discernimiento. Hay una canción que dice:

Pregúntale por la verdad a su hijo llamado viveka.

«El discernimiento, el desapego, el amor ardiente por Dios: estos son los medios. Sin discernimiento, lo que se dice nunca es del todo acertado. Samadhyayi, después de muchas explicaciones, dijo: '¡Dios es árido!'. Alguien dijo: 'Nuestros tíos tienen un establo de vacas lleno de caballos'. ¿Acaso los caballos viven en un establo de vacas?

(Riendo) «Tú te has vuelto como un chhana-boda. Ahora, si te dejas remojar en el almíbar unos días, será bueno para ti y bueno para los demás. Unos días.»

EL PANDIT (sonriendo levemente) — El chhana-boda se ha quemado y se ha vuelto carbón.

SRI RAMAKRISHNA (riendo) — No, no; ha tomado el color de la cucaracha.

HAZRA — Está bien frito; ahora absorberá bien el almíbar.

Conversación previa: las enseñanzas de Totapuri: el significado del Gita: siente anhelo ardiente

SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes una cosa? No hace falta leer demasiadas escrituras. Si lees demasiado, surgen las discusiones y los análisis. El Desnudo me enseñaba, me daba instrucciones: ¡la esencia del Gita es lo que resulta al decir 'Gita' diez veces! Es decir, de tanto decir 'Gita', 'Gita', se convierte en 'tyagi', 'tyagi': el que renuncia.

«Los medios son el discernimiento, el desapego y el amor ardiente por Dios. ¿Qué clase de amor ardiente? Que el alma sienta un anhelo ardiente por Dios, como la vaca que corre anhelante tras su ternero.»

EL PANDIT — Exactamente así está en los Vedas: 'Así como la vaca llama a su ternero, así te llamamos a Ti'.

SRI RAMAKRISHNA — Llora con anhelo ardiente. Y si alguien puede renunciar a todo cultivando el discernimiento y el desapego, entonces tendrá la visión de Dios.

«Cuando llega ese anhelo ardiente, se alcanza un estado de locura divina, ya sea en el camino del conocimiento o en el camino de la devoción. Durvasa experimentó la locura del conocimiento.

»El jnana del hombre de familia y el del que ha renunciado a todo son muy diferentes. El conocimiento del hombre de familia es como la luz de una lámpara que ilumina solo el interior de la habitación; no puede comprender nada más allá de su propio cuerpo y su hogar. El conocimiento del que ha renunciado a todo es como la luz del sol. Con esa luz se ve todo, dentro y fuera de la habitación. El conocimiento de Chaitanyadeva era conocimiento solar, ¡la luz del sol del conocimiento! Y dentro de él también estaba la luz fresca de la luna de la devoción. Tenía tanto el conocimiento de Brahman como el amor de la devoción.»

¿Está Thakur describiendo su propio estado al describir el estado de Chaitanyadeva?

Jnana-yoga y bhakti-yoga: la devoción según Narada en el Kali Yuga

«Está la conciencia orientada hacia la negación y la conciencia orientada hacia la afirmación. Hay un camino del sentimiento y la devoción, y hay otro de la negación. Tú hablas del camino de la negación. Pero 'ese es un lugar muy difícil, donde no se ven guru ni discípulo'. Shukadeva fue ante el rey Janaka para recibir la enseñanza del conocimiento de Brahman. Janaka le dijo: 'Primero debes dar la ofrenda al maestro; si obtienes el conocimiento de Brahman, ya no darás la ofrenda, porque no habrá diferencia entre el guru y el discípulo'.

»Tanto el camino de la afirmación como el de la negación son caminos. Hay infinitas opiniones e infinitos caminos. Pero hay una cosa: en el Kali Yuga, el bhakti según Narada es el precepto. En este camino, primero viene la devoción; cuando la devoción madura, viene el bhava; y más altos que el bhava están el mahabhava y el prema. Un mortal común no alcanza el mahabhava ni el prema. Aquel que los ha alcanzado ha obtenido la Realidad, es decir, ha alcanzado a Dios.»

EL PANDIT — Señor, para decirlo hay que explicarlo con muchas palabras.

SRI RAMAKRISHNA — Tú lo dirás quitándole la cabeza y la cola, amigo.