Volumen III · Sección IX
Capítulo 3
Lunes, 30 de junio de 1884
Conocimiento y vijnana — Thakur y los rishis védicos
El pandit regresó y volvió a sentarse en el suelo con los devotos.
Thakur, sentado en su pequeña cama, retoma la conversación.
SRI RAMAKRISHNA (al pandit) — Te diré esto. Hay tres clases de gozo: el gozo de los placeres mundanos, el gozo de la adoración y la dicha de Brahman. El gozo en el que uno está siempre absorto —el gozo de la lujuria y la codicia1— se llama gozo de los placeres mundanos. El gozo que surge de cantar los nombres y atributos de Dios se llama gozo de la adoración. Y el gozo de la visión de Dios se llama dicha de Brahman. Tras obtener la dicha de Brahman, los rishis quedaban libres para actuar a su voluntad.
«Chaitanyadeva experimentaba tres clases de estados: el estado interior, el estado semiexterior y el estado exterior. En el estado interior, tras ver a Dios, entraba en samadhi —era el estado de jada samadhi. En el estado semiexterior, conservaba un poco de consciencia del mundo exterior. En el estado exterior, podía cantar los nombres y atributos de Dios.»
HAZRA (al pandit) — Con esto se han disipado todas las dudas.
SRI RAMAKRISHNA (al pandit) — ¿Qué se entiende por samadhi? Es el estado en que la mente se disuelve. El jnani entra en jada samadhi —no queda «yo». Al samadhi del bhakti-yoga se le llama chetana samadhi. En este queda el «yo» de servidor y servido —el «yo» del deleite y de quien lo disfruta—, el «yo» del saboreado y el saboreador. Dios es el servido, el devoto es el servidor; Dios es la esencia del deleite, el devoto es quien lo disfruta; Dios es el saboreado, el devoto es el saboreador. No quiero ser azúcar, me gusta comer azúcar.
PANDIT — ¿Y qué pasará si Él disuelve todo «yo»? ¿Y si lo convierte a uno en azúcar?
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Abre tu corazón y di lo que piensas. «¡Madre Kaushalya, dilo abiertamente una vez!» (Risas de todos). ¿Acaso Narada, Sanaka, Sanatana, Sananda y Sanatkumara no están en las escrituras?
PANDIT — Sí, señor, están en las escrituras.
SRI RAMAKRISHNA — Ora. Él es misericordioso. ¿Acaso no escucha las palabras de sus devotos? Él es el árbol que concede los deseos. Quien se acerque a Él y le pida algo, lo obtendrá.
PANDIT — Yo no he reflexionado tanto sobre estas cosas. Ahora lo estoy entendiendo todo.
SRI RAMAKRISHNA — Incluso después del conocimiento de Brahman, Dios deja un pequeño «yo». Ese «yo» es el «yo del devoto», el «yo del conocimiento». Gracias a él se saborea este juego divino infinito. El mazo quedó reducido a un pequeño resto de tanto frotarlo; pero ese resto cayó en el cañaveral y causó la destrucción del linaje: así fue destruida la dinastía Yadu. Por eso el vijnani conserva este «yo del devoto», este «yo del conocimiento», para saborear y para enseñar a la gente.
Los rishis temerosos — Una nueva luz sobre el Vedanta
«Los rishis son temerosos. ¿Sabes cuál es su actitud? ‘Apenas me las arreglo para cruzar, ¿y si viene alguien más?’ Un trozo de madera puede flotar a duras penas por sí solo, pero si se posa un pájaro encima, se hunde. Narada y los demás son como un tronco recio: flotan por sí solos y además pueden llevar a muchos seres vivos. El barco de vapor cruza y lleva a otros a la otra orilla.
»Narada y los demás maestros religiosos son vijnanis —más valientes que los otros rishis—. Son como un jugador experto que sabe jugar a los dados con destreza. ¿Qué quieres, un seis o un cinco? ¡Y cada vez sale justo lo que pide! ¡Así es el jugador! Y de vez en cuando se atusa el bigote.
»Los que son solo jnanis, esos son temerosos. Como los novatos en el ajedrez, que piensan: ‘Con que logre poner a salvo una pieza, basta’. El vijnani no tiene miedo de nada. ¡Ha tenido la visión de Dios con forma y sin forma! ¡Ha disfrutado del gozo de Dios!
»Al meditar en Él, hay gozo si la mente se disuelve por completo en lo Indiviso; y si la mente no se disuelve, también hay gozo al mantenerla en el juego divino.
»El que es solo jnani es monótono —no hace más que discernir: ‘Esto no, esto no —todo esto es como un sueño’. Yo he soltado ambas manos, por eso lo acepto todo.
»Una mujer fue a visitar a su consuegra. En ese momento, la consuegra estaba hilando seda de varios tipos. Se alegró mucho al verla y le dijo: ‘Consuegra, no puedo expresar la alegría que me da que hayas venido —voy a traerte algo de comer’. La anfitriona fue a buscar la comida y, mientras tanto, al ver los hilos de seda de tantos colores, a la visitante le entró codicia. Escondió un fajo de hilos debajo del brazo. La anfitriona regresó con la comida y, con gran entusiasmo, se la sirvió. Pero al echar un vistazo a los hilos, se dio cuenta de que su consuegra había escondido un fajo. Entonces ideó un truco para recuperarlo.
»Le dijo: ‘Consuegra, hace mucho que no nos vemos. Hoy es un día de gran alegría. Me han entrado muchas ganas de que bailemos las dos’. La otra dijo: ‘Hermana, yo también estoy muy alegre’. Entonces las dos se pusieron a bailar. La anfitriona vio que su consuegra no levantaba los brazos al bailar. Entonces le dijo: ‘Ven, consuegra, bailemos levantando los dos brazos —hoy es un día de gran alegría’. ¡Pero ella seguía bailando con un brazo levantado y el otro apretado contra el costado! Entonces la anfitriona dijo: ‘¡Consuegra, ¿qué es eso?! ¿Qué es eso de bailar con un solo brazo? Ven, bailemos con los dos brazos levantados. Mira, yo estoy bailando con los dos brazos levantados’. Pero ella, apretando el brazo contra el costado y riendo, siguió bailando con un solo brazo levantado y dijo: ‘¡Cada una baila como sabe, consuegra!’.
»Yo no me aprieto el brazo contra el costado —yo he soltado ambas manos—, no tengo miedo. Por eso acepto tanto el Nitya como la lila.»
¿Está diciendo Thakur que el jnani no puede bailar con los dos brazos levantados porque conserva el deseo de ser honrado por la gente y el deseo de liberación? ¿Que no puede aceptar tanto lo Eterno como el mundo de los fenómenos? ¿Y que el jnani tiene miedo de quedar atado, mientras que el vijnani no tiene miedo?
SRI RAMAKRISHNA — Le dije a Keshab Sen que, si no renunciaba al «yo», no lograría nada. Él dijo: «Entonces, señor, no quedaría ni grupo ni nada». Entonces yo le dije: «Te estoy diciendo que renuncies al ‘yo inmaduro’, al ‘yo perverso’, pero en el ‘yo maduro’ —el ‘yo del niño’, el ‘yo del siervo de Dios’, el ‘yo del conocimiento’— no hay falta». El «yo del hombre de mundo», el «yo de la ignorancia», el «yo inmaduro», es como un bastón grueso. Es como si ese bastón dividiera en dos las aguas del océano de Satchidananda. Pero el «yo del siervo de Dios», el «yo del niño», el «yo del conocimiento» son como una línea sobre el agua. Se ve claramente que el agua es una sola —solo hay una línea en el medio, como si la dividiera en dos. En realidad, es una sola extensión de agua —se ve claramente.
«Shankaracharya conservó el ‘yo del conocimiento’ para enseñar a la gente.»
Tras obtener el conocimiento de Brahman, el «yo del devoto» — la actitud de las gopis
«Incluso después de obtener el conocimiento de Brahman, Él deja en muchos el ‘yo del conocimiento’, el ‘yo del devoto’. Hanuman, tras tener la visión de Dios con forma y sin forma, permanecía en la actitud de servido y servidor, en la actitud del devoto. Le dijo a Ramachandra: ‘Rama, a veces pienso que Tú eres el Todo y yo soy una parte; a veces pienso que Tú eres el servido y yo el servidor; y Rama, cuando surge el conocimiento de la Verdad, veo que Tú eres yo y yo soy Tú’.
»Yashoda, angustiada por la separación de Krishna, fue a ver a Srimati. Al ver su sufrimiento, Srimati se le apareció en su verdadera forma y le dijo: ‘Krishna es Chidatma; yo soy Chitshakti. Madre, pídeme una gracia’. Yashoda dijo: ‘Madre, no quiero el conocimiento de Brahman —solo concédeme esta gracia: que en la meditación pueda ver siempre la forma de Gopal, que siempre tenga la compañía de los devotos de Krishna, que pueda servir a los devotos y que siempre pueda cantar sus nombres y atributos’.
»Las gopis sintieron el deseo de ver la forma majestuosa de Dios. Krishna les dijo que se sumergieran en el Yamuna. En cuanto se sumergieron, todas aparecieron en Vaikuntha; tuvieron la visión de aquella forma de Dios plena de las seis opulencias, pero no les gustó. Entonces le dijeron a Krishna: ‘Que solo tengamos la visión de nuestro Gopal y podamos servirlo; no queremos nada más’.
»Antes de ir a Mathura, Krishna se dispuso a impartir el conocimiento de Brahman. Les dijo: ‘Estoy dentro y fuera de todos los seres. ¿Acaso solo ven una única forma?’ Las gopis exclamaron: ‘Krishna, ¿acaso vas a abandonarnos y por eso nos das la enseñanza del conocimiento de Brahman?’.
»¿Sabes cuál es la actitud de las gopis? ‘Nosotras somos de Radha, y Radha es nuestra’.»
UN DEVOTO — ¿Este «yo del devoto» no desaparece nunca por completo?
Sri Ramakrishna y el Vedanta
SRI RAMAKRISHNA — Ese «yo» se va de vez en cuando. Entonces se obtiene el conocimiento de Brahman y se entra en samadhi. A mí también se me va. Pero no todo el tiempo. Sa, re, ga, ma, pa, dha, ni —pero no se puede permanecer mucho tiempo en el ‘ni’—, hay que volver a bajar a la escala inferior. Yo digo: «Madre, no me des el conocimiento de Brahman». Antes venían muchos partidarios de Dios con forma. Luego, últimamente, empezaron a venir los brahmajnanis. Entonces a menudo entraba en samadhi, perdiendo así la consciencia, y en cuanto la recobraba, decía: «Madre, no me des el conocimiento de Brahman».
PANDIT — ¿Nos escuchará Él si se lo pedimos?
SRI RAMAKRISHNA — Dios es el Kalpataru. Quien pida algo, lo obtendrá. Pero hay que pedirlo estando cerca del Kalpataru; solo entonces se cumple la petición.
«Pero hay una cosa: Él responde al sentimiento interior. Lo que uno alimente en su interior durante la práctica espiritual, eso mismo obtendrá. Según la actitud, así será el logro. Un malabarista hacía su espectáculo frente al rey. De vez en cuando decía: ‘Rey, dame dinero, dame ropa’. En ese momento, la lengua se le dobló hacia atrás, hasta la raíz del paladar. Inmediatamente se le suspendió la respiración. Sin palabras, sin sonido, sin movimiento. Entonces le construyeron una tumba de ladrillos y lo enterraron así. Mil años después, alguien excavó esa tumba. La gente vio a alguien sentado en samadhi. Lo tomaron por un hombre santo y empezaron a adorarlo. En ese momento, al moverlo, la lengua se le despegó del paladar. Entonces recobró la consciencia y se puso a gritar: ‘¡Que empiece el truco, que empiece! ¡Rey, dame dinero, dame ropa!’.
»Yo lloraba y decía: ‘¡Madre, que un rayo destruya mi tendencia a razonar!’.»
PANDIT — Entonces usted también tenía esa tendencia a razonar.
SRI RAMAKRISHNA — Sí, una vez la tuve.
PANDIT — Entonces díganoslo, para que también se nos vaya a nosotros. ¿Cómo se le fue a usted?
SRI RAMAKRISHNA — Simplemente se fue, de alguna manera.
Notas
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro», dejando claro que no se trataba de un juicio sobre un género en particular, sino de una misma enseñanza sobre el apego.↩︎