Volumen III · Sección VIII
Capítulo 1
Domingo, 2 de marzo de 1884
En el templo de Dakshineswar con Narendra y otros devotos
Thakur Sri Ramakrishna está sentado en su pequeña cama, en la habitación ya conocida del templo de Kali, escuchando canciones. El señor Trailokya Sanyal, del Brahmo Samaj, canta.
Hoy es domingo, 20 de Phalgun; quinto día de la quincena creciente del año 1290. 2 de marzo de 1884. Los devotos están sentados en el suelo, escuchando las canciones. Allí están Narendra, Surendra Mitra, M., Trailokya y muchos otros.
El padre de Narendra era abogado en el Tribunal Superior. Tras su fallecimiento, la familia ha quedado en una gran penuria. A veces ni siquiera tienen qué comer. Narendra está muy angustiado por todas estas preocupaciones.
Thakur aún no se ha recuperado del todo desde que se rompió el brazo. Durante muchos días había tenido el brazo entablillado.
Trailokya canta canciones a la Madre. En la canción dice: «Madre, llévame en tu regazo, cúbreme con el extremo de tu sari y mantenme contra tu pecho»:
En tu regazo me escondo, Madre.
Mirando tu rostro, te llamo: Madre, Madre, Madre.
Sumergido en el néctar de la Conciencia y la Bienaventuranza, bajo el sueño de la gran comunión,
contemplo tu forma sin parpadear, te guardo en mis ojos.
Al ver y oír, el alma se estremece de miedo y llora,
tenme abrazado contra tu pecho, cúbreme con el sari de tu ternura, Madre.
Mientras escucha, Thakur derrama lágrimas de amor divino y exclama: «¡Ah! ¡Qué sentimiento!».
Trailokya vuelve a cantar:
(Lofa)
Aparta mi vergüenza, Hari.
(Mira, mira, oh, que se cumpla el deseo de mi mente).
El honor del devoto, oh Señor, ¿quién lo guardará si no eres Tú?
¡Tú eres el Señor de mi vida, el sostén de mi vida, yo soy tu esclavo comprado para siempre!
(Mira).
(Bara Dashkashi)
Tomando tus pies como mi único refugio, abandonando casta y linaje, he arrojado al agua la vergüenza y el miedo
(¿Adónde iré ahora, convertido en un caminante de los caminos?);
ahora, por tu causa, he cargado con la infamia,
la gente me recrimina diciendo tantas cosas malas de mí. (Cuántas calumnias, oh)
(Porque te amo) (Recibo reproches de propios y extraños, oh)
Mi pudor y mi respeto, ahora todo es tuyo; me guardes o no, es tu responsabilidad
(El honor del siervo es tu honor, Hari),
Tú eres el Señor de mi corazón, yo me honro con tu honor; haz, oh Señor, lo que te plazca.
(Chhota Dashkashi)
Si me has expulsado de casa y me has embriagado, Hari, dame entonces un lugar a tus pies,
(para siempre) día tras día, oh amado del amor, dame de beber, oh amigo de mi alma,
salva a Premdas.
Thakur, derramando de nuevo lágrimas de amor divino, fue a sentarse en el suelo. Canta con el sentimiento de Ramprasad:
«Fama y deshonra, mal sabor y buen sabor, todos los sabores son tuyos.
(Oh Madre), ¿por qué rompes el sabor estando tú misma en el sabor, oh Señora de los sabores?»
Thakur le dice a Trailokya: «¡Ah! ¡Qué canciones las tuyas! Tus canciones dan justo en el clavo. Quien ha ido al océano trae y muestra el agua de ese mismo océano».
Trailokya vuelve a cantar:
(Hari) Tú mismo danzas, Tú mismo cantas, Tú mismo tocas al compás,
el hombre es solo un testigo, en vano dice «mío, mío».
Como las marionetas de un teatro de sombras, así es la vida de los seres,
pueden volverse dioses si caminan por tu sendero.
Tú eres el maquinista en la máquina del cuerpo, Tú eres el auriga en el carro del Atman,
el ser vivo solo es partícipe del pecado, fruto de su propia libertad.
Tú eres el fundamento de todo, la vida de la vida, el Señor del corazón,
haces santo al impío por tu propia virtud.
Lo Absoluto idéntico al mundo fenoménico — yoga de lo eterno y el juego divino — conocimiento pleno o vijnana
Terminó la canción.
Ahora Thakur habla.
SRI RAMAKRISHNA (a Trailokya y otros devotos) — Hari es el adorado, Hari es el adorador; esta actitud es la señal del conocimiento pleno. Al principio, mediante «esto no, esto no», uno siente que solo Hari es real y todo lo demás es falso. Después ve que Hari mismo se ha convertido en todo esto. Primero evolución, luego involución. Esta es la doctrina de los Puranas. Es como un fruto bel: dentro tiene pulpa, semillas y cáscara. Si desechas la cáscara y las semillas, obtienes la pulpa; pero si quieres saber cuánto pesaba el bel entero, no puedes descontar la cáscara y las semillas. Por eso, primero hay que dejar atrás a los seres y el mundo para llegar a Satchidananda; luego, tras alcanzar a Satchidananda, uno ve que Él mismo se ha convertido en todos estos seres y en el mundo. La pulpa, las semillas y la cáscara provienen de la misma sustancia; como la mantequilla que sale del suero y el suero que sale de la mantequilla.
«Pero alguien podría decir: ¿cómo es que Satchidananda se ha vuelto tan sólido? Este mundo, si lo aprietas, se siente muy duro. La respuesta es esta: la sangre y el semen son cosas tan líquidas, ¡y sin embargo, a partir de ellos se crea un ser tan grande, el ser humano! De Él puede surgir todo.
»Primero hay que llegar al Satchidananda indiviso y luego descender y ver todo esto.
El mundo no es distinto de Dios — diferencia entre yogis y devotos
»Él se ha convertido en todo. El mundo no es nada aparte de Él. Ramachandra sintió desapego tras estudiar los Vedas con su guru. Dijo: “Si el mundo es como un sueño, entonces lo mejor es renunciar a él”. Dasharatha se asustó mucho. Envió al guru Vasishtha para hacer entrar en razón a Rama. Vasishtha dijo: “Rama, ¿por qué dices que vas a renunciar al mundo? Demuéstrame que el mundo es algo distinto de Dios. Si puedes demostrarme que el mundo no proviene de Dios, entonces podrás renunciar a él”. Rama se quedó callado; no pudo dar ninguna respuesta.
»Al final, todos los elementos se disuelven en el éter. Y de nuevo, en el momento de la creación, del éter surge el mahat, del mahat surge el ego, y así se crea todo gradualmente. Evolución, involución. El devoto lo acepta todo. El devoto acepta al Satchidananda indiviso y también acepta a los seres y el mundo.
»Pero el camino del yogi es distinto. Llega al Atman supremo y no regresa. Se une a ese Atman supremo.
»Aquel que ve a Dios solo dentro de una cosa se llama conocedor parcial; ¡cree que Él no está en lo demás!
»Hay tres clases de devotos. El devoto inferior dice “Dios está allí”, es decir, señala hacia el cielo. El devoto intermedio dice que Él está dentro del corazón como el morador interno. Y el devoto superior dice que Él se ha convertido en todo esto; todo lo que vemos es una forma suya. Antes, Narendra solía bromear y decía: “Él se ha convertido en todo; entonces Dios es la jarra, Dios es el cuenco”». (Risas de todos).
La visión de Dios disipa las dudas — se renuncia a la acción — el Shiva Virat
«Pero cuando Lo ves en visión, todas las dudas desaparecen. Oír es una cosa, ver es otra. Si solo oyes, no lo crees por completo. Pero cuando hay visión directa, ya no queda nada por creer.
»Cuando se ve a Dios, se renuncia a la acción. Así fue como dejé de practicar la adoración ritual. Yo practicaba la adoración en el templo de Kali. De repente, me mostró que todo es espíritu puro: los kosakusi, el altar, el umbral de la habitación, ¡todo es espíritu puro! Los hombres, los seres, los animales, ¡todo es espíritu puro! ¡Entonces, como un loco, empecé a esparcir flores en todas direcciones! ¡Todo lo que veía, lo adoraba!
»Un día, durante la adoración, cuando estaba colocando el terrón ritual sobre la cabeza de Shiva, me mostró que esta forma Virat es el propio Shiva. Entonces dejé de modelar imágenes de Shiva para adorarlas. Estaba recogiendo flores y de repente me mostró que cada planta de flores era como un ramo de flores».
Diferencia entre el sabor poético y la visión de Dios — «Na kavitam va Jagadisha»: «ni poesía, oh Señor del universo»
TRAILOKYA — ¡Ah, qué hermosa es la creación de Dios!
SRI RAMAKRISHNA — No, no, me lo mostró de golpe, ¡de un sopetón! No fue algo calculado. Me mostró que cada planta de flores era como un ramo que adornaba esa forma universal. Desde ese día dejé de recoger flores. Y a los hombres también los veo exactamente igual. Es como si Él estuviera paseándose, balanceándose, llevando el cuerpo humano, como un almohadón que flota sobre las olas; el almohadón se mueve de un lado a otro y avanza, pero cuando lo alcanza la ola sube y con ella vuelve a bajar.
Por qué Thakur conserva el cuerpo — los deseos de Thakur
«El cuerpo solo dura dos días; Él es la verdad; el cuerpo está aquí un momento y al siguiente ya no. Hace mucho, cuando sufría mucho por una enfermedad del estómago, Hriday me dijo: “¿Por qué no se lo dices a la Madre, para que te alivies?”. Me dio vergüenza pedir por mi enfermedad. Dije: “Madre, en la Sociedad Asiática vi un esqueleto humano, con los huesos unidos por alambres para formar la figura humana; ¡Madre, hazme este cuerpo un poco más sólido de ese modo, y así cantaré tu nombre y tus glorias!”.
»¿Por qué el deseo de vivir? Después de matar a Ravana, Rama y Lakshmana entraron en Lanka; fueron a la casa de Ravana y vieron que Nikasha, la madre de Ravana, estaba huyendo. Lakshmana, asombrado, dijo: “Rama, toda la familia de Nikasha ha sido destruida, y aun así tiene tanto apego a la vida”. Rama llamó a Nikasha y le dijo: “No temas, ¿por qué huías?”. Nikasha dijo: “¡Rama! No huía por eso; como estaba viva, pude ver tantos de tus juegos divinos; ¡si vivo más, cuántos juegos divinos más podré ver! Por eso deseo vivir”.
»Sin deseos, no se toma un cuerpo».
(Sonriendo) «Yo tenía algún que otro deseo. Le dije: “Madre, dame la compañía de quienes han renunciado a la lujuria y la codicia”; y también le dije: “Quiero estar en compañía de tus jnanis y devotos, así que dame un poco de fuerza para poder caminar, para poder ir de aquí para allá”. ¡Pero no me dio fuerza para caminar!».
TRAILOKYA (sonriendo) — ¿Se han cumplido sus deseos?
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — Queda un poco. (Risas de todos).
«El cuerpo solo dura dos días. Cuando se me rompió el brazo, le dije a la Madre: “Madre, me duele mucho”. Entonces me mostró el carruaje y su ingeniero. Uno o dos tornillos del carruaje se han aflojado. El carruaje va como lo conduce el ingeniero. No tiene poder propio.
»¿Por qué cuido entonces el cuerpo? Para disfrutar con Dios; para cantar su nombre y sus glorias, para ir a ver a sus jnanis y devotos».