Kathamrita

Volumen III, sección VI, capítulo 4III · VI · Cap. 4

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Volumen III · Sección VI

Capítulo 4

Domingo, 9 de septiembre de 1883


Qué es la forma de pura Conciencia — El vijnana después del conocimiento del Absoluto — Dios es la única sustancia

Thakur conversa a solas con M.

M. — Señor, si Él se ha convertido en todo, ¿por qué hay tantas naturalezas distintas?

SRI RAMAKRISHNA — En su forma omnipresente, Él está en todos los seres, pero su poder se manifiesta de distintas maneras: en unos está el poder del conocimiento, en otros el poder de la ignorancia; en unos hay más poder, en otros menos. ¿Acaso no ves que entre los hombres hay estafadores y tramposos, y también gente terrible como tigres? Yo digo: Narayana el estafador, Narayana el tigre.

M. (sonriendo) — Señor, a esos hay que saludarlos desde lejos. Si uno se acerca a abrazar a Narayana el tigre, lo devorará.

SRI RAMAKRISHNA — Él y su Poder, Brahman y su Poder; no hay nada más. Al alabar a Ramachandra, Narada dijo: «Oh Rama, tú eres Shiva y Sita es Bhagavati; tú eres Brahma y Sita es Brahmani; tú eres Indra y Sita es Indrani; tú eres Narayana y Sita es Lakshmi. Todo lo que denota lo masculino eres tú, y todo lo que denota lo femenino es Sita».

M. — ¿Y la forma de pura Conciencia?

SRI RAMAKRISHNA (reflexiona un momento y luego dice lentamente) — ¿Sabes cómo es? Es como el agua... todo esto se conoce cuando se practican disciplinas espirituales.

«Tú crees en la “forma”. Solo cuando se alcanza el conocimiento del Absoluto se comprende que no hay diferencia: Brahman y su Poder no son distintos. Como el fuego y su poder de quemar. Si piensas en el fuego, tienes que pensar en su poder de quemar; y si piensas en el poder de quemar, tienes que pensar en el fuego. La leche y su blancura. El agua y su poder de congelarse.

»Pero hay algo más allá del conocimiento del Absoluto. Después del jnana viene el vijnana. Quien tiene conocimiento, quien ha despertado a la comprensión, también tiene ignorancia. Vasishtha se afligió por la muerte de sus cien hijos. Cuando Lakshmana le preguntó, Rama le dijo: “Hermano, ve más allá del conocimiento y de la ignorancia. Quien tiene conocimiento también tiene ignorancia”. Si te clavas una espina en el pie, tienes que buscar otra espina para sacar la primera. Y luego desechas también la segunda espina».

M. — ¿Hay que desechar tanto la ignorancia como el conocimiento?

SRI RAMAKRISHNA — Sí, ¡por eso es necesario el vijnana!

«Mira, quien tiene conciencia de la luz tiene conciencia de la oscuridad; quien tiene conciencia de la felicidad tiene conciencia del sufrimiento; quien tiene conciencia del mérito tiene conciencia del pecado; quien tiene conciencia de lo bueno también tiene conciencia de lo malo; quien tiene conciencia de lo puro tiene conciencia de lo impuro; quien tiene conciencia del “yo” también tiene conciencia del “tú”.

»El vijnana significa conocerlo de manera especial. Saber que hay fuego en la leña, esa comprensión, esa creencia, se llama conocimiento. Pero cocinar arroz con ese fuego, comerlo y quedar fuerte y bien nutrido, eso se llama vijnana. La experiencia íntima de que Dios existe, eso se llama conocimiento; pero conversar con Él, regocijarse con Él —con la actitud de un padre o una madre, de un amigo, de un servidor, de un amante—, eso se llama vijnana. Ver que Él se ha convertido en los seres y el mundo, eso se llama vijnana.

»Según una escuela de pensamiento, no hay visión: ¿quién ve a quién? Él se ve a Sí mismo. Cuando un barco entra en las aguas negras, no regresa; y, al no regresar, no puede traer noticias».

M. — Como usted dice, cuando uno sube a la cima del Monumento, ya no sabe lo que pasa abajo: los coches, los caballos, las damas europeas, los señores europeos, las casas, las habitaciones, las puertas, las tiendas, las oficinas, etcétera.

SRI RAMAKRISHNA — Dime, últimamente no voy al templo de Kali, ¿cometo alguna falta? Narendra solía decir: «Él todavía va al templo de Kali».

M. — Señor, usted experimenta estados siempre nuevos... ¿qué falta podría cometer usted?

SRI RAMAKRISHNA — Bueno, le dijeron a Sen, a propósito de Hriday: «Hriday está muy enfermo; traiga dos dhotis y dos camisas para él, y nosotros lo enviaremos a su aldea, a Sior». ¡Y Sen trajo solo dos rupias! Dime, ¿qué dices de esto? ¡Tiene tanto dinero! ¡Pero mira lo que dio! Dime algo.

M. — Señor, quienes buscan conocer a Dios no pueden hacer tales cosas; aquellos cuyo propósito es alcanzar el conocimiento.

SRI RAMAKRISHNA — Dios es la única sustancia; todo lo demás es insustancial.