Capítulo 2

Viernes, 7 de septiembre de 1883

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Diálogo entre guru y discípulo — Conversación secreta

Thakur Sri Ramakrishna está sentado en su pequeña cama, en aquella habitación que le es tan familiar, conversando a solas con M. Este está sentado en el suelo. Hoy es viernes, 7 de septiembre de 1883, 22 de Bhadra, sexto día lunar de la quincena luminosa; son aproximadamente las siete y media de la noche.

SRI RAMAKRISHNA — El otro día fui a Calcuta. Mientras iba en el coche, vi que todos tienen la mirada baja: todos piensan en llenar el vientre. ¡Todos corren por el vientre! Todos tienen la mente puesta en la lujuria y la codicia. Sin embargo, vi a uno o dos con la mirada alta, con la mente puesta en Dios.

M. — Hoy en día la preocupación por el vientre ha aumentado aún más. Al imitar a los ingleses, la gente se ha aficionado más al lujo, y por eso han crecido las carencias.

SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué opinión tienen ellos sobre Dios?

M. — Creen en Dios sin forma.

Conversación anterior — La visión de la no diferencia en el estado de conocimiento de Brahman de Sri Ramakrishna — Ingleses, hindúes, castas oprimidas, animales, insectos, excremento, orina: la visión de una sola Conciencia en todos los seres

SRI RAMAKRISHNA — Aquí entre nosotros también existe esa misma idea.

Ambos guardan silencio durante un rato. Ahora Thakur describe su propio estado de brahmajnana.

SRI RAMAKRISHNA — Un día vi que hay una sola Conciencia, sin diferencia. Primero me mostró que había mucha gente, animales y seres vivos; entre ellos había señores ricos e instruidos, ingleses, musulmanes, yo mismo, un chandala que retira cadáveres, perros y también un musulmán de barba larga con un cuenco lleno de arroz en la mano. Fue poniendo un poquito de ese arroz en la boca de todos, ¡y yo también probé un poco!

«Otro día me mostró excremento, orina, arroz, guisos y toda clase de cosas comestibles, todo tirado por ahí. De pronto, el alma salió de dentro y, como una llama de fuego, lo probó todo. ¡Como una lengua que se relamía probando todas las cosas una por una! ¡Probó el excremento, la orina, todo! Me mostró que todo es uno, ¡sin diferencia!»

Conversación anterior — La visión de los compañeros — ¿Es Thakur un avatar?

SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Y otra vez me mostró que todos los devotos de aquí son mis compañeros, mi propia gente. En cuanto sonaban las caracolas y las campanas del culto vespertino, subía al tejado de la Kuthi y, lleno de anhelo, gritaba: «¡Eh, ustedes! ¿Dónde están? ¡Vengan! Mi vida se consume por verlos».

«Dime, ¿qué te parece a ti esta visión mía?»

M. — ¡Usted es el escenario de su juego divino! Esto es lo que he comprendido: usted es el instrumento y Él es quien lo toca; a los demás seres parece haberlos fabricado con una máquina, pero a usted lo ha moldeado con sus propias manos.

SRI RAMAKRISHNA — Bueno, Hazra dice que después de la visión de Dios se manifiestan las seis opulencias.

M. — Quienes desean devoción pura no quieren ver las opulencias de Dios.

SRI RAMAKRISHNA — Probablemente Hazra fue pobre en otra vida; por eso desea tanto ver esas opulencias. Ahora Hazra ha vuelto a decir: «¡Cómo voy a hablar yo con el cocinero brahmán!». Y también dice: «¡Le diré al tesorero que te dé todas esas cosas!». (M. se ríe a carcajadas).

(Sonriendo) — Él sigue diciendo todas esas cosas, y yo me quedo callado.

El devoto comprende fácilmente a Dios encarnado como hombre — Opulencia y dulzura

M. — Usted ha dicho muchas veces que el devoto puro no quiere ver las opulencias. El devoto puro quiere ver a Dios como Gopala. Al principio, Dios es la piedra imán y el devoto es la aguja; al final, el devoto se vuelve la piedra imán y Dios la aguja; es decir, Dios se hace pequeño ante el devoto.

SRI RAMAKRISHNA — Es como el sol justo al amanecer. Ese sol se puede mirar fácilmente: no deslumbra los ojos, sino que más bien los satisface. Por el devoto, Dios se vuelve tierno; renuncia a sus opulencias y se acerca al devoto.

Ambos guardan silencio de nuevo.

M. — Cuando pienso en todas estas visiones, me digo: ¿por qué no iban a ser verdaderas? Si esto fuera falso, este mundo sería aún más falso, porque el instrumento, la mente, es el mismo. Aquellas visiones ocurren en una mente pura, y los objetos de este mundo se perciben en esta misma mente.

SRI RAMAKRISHNA — Ahora veo que has comprendido muy bien lo transitorio de todo. Bueno, dime, ¿cómo es Hazra?

M. — ¡Es una persona muy particular! (Thakur se ríe).

SRI RAMAKRISHNA — Bueno, ¿me parezco a alguien más?

M. — No, señor.

SRI RAMAKRISHNA — ¿A ningún paramahamsa?

M. — No, señor. Usted no tiene comparación.

SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Has oído hablar del árbol desconocido, el achina?

M. — No, señor.

SRI RAMAKRISHNA — Hay una clase de árbol que nadie puede reconocer al verlo.

M. — Sí, señor, y a usted tampoco hay manera de reconocerlo. ¡Cuanto más lo comprenda alguien, más elevado será!

M. piensa en silencio: «El sol del amanecer» y «el árbol desconocido, el achina», todas estas cosas que Thakur dijo, ¿es esto lo que llaman encarnación divina? ¿Es esto lo que llaman el juego divino en forma humana? ¿Es Thakur una encarnación divina? Por eso, lleno de anhelo por ver a sus compañeros, se paraba en el tejado de la Kuthi y gritaba: «¡Eh, ustedes! ¿Dónde están? ¡Vengan!».