Volumen III · Sección XXI
Capítulo 3
Viernes, 30 de octubre de 1885
Instrucciones al doctor Sarkar — La meditación del jnani
Thakur está sentado en aquella habitación del segundo piso, con algunos devotos. Conversa con el doctor y con Pratap.
EL DOCTOR (a Sri Ramakrishna) — ¿Te ha vuelto la tos? 1 (Riendo) Bueno, ir a Kashi no está mal. (Risas de todos)
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — ¡Pero eso trae la liberación! Yo no quiero liberación, quiero devoción. (El doctor y los devotos ríen)
El señor Pratap es yerno del doctor Bhaduri. Al ver a Pratap, Thakur alaba las virtudes de Bhaduri.
SRI RAMAKRISHNA (a Pratap) — ¡Ah, qué hombre ha llegado a ser! Piensa en Dios, lleva una vida pura y ha abrazado todas las actitudes, tanto hacia Dios sin forma como hacia Dios con forma.
M. tiene muchas ganas de que se vuelva a hablar de los ladrillos y los fragmentos de ladrillo. Le dice al joven Naren en voz baja, pero de modo que Thakur pueda oírlo:
M. — ¿Recuerdas lo que dijo Bhaduri sobre los ladrillos y los fragmentos de ladrillo?
SRI RAMAKRISHNA (riendo, al doctor) — ¿Y sabes qué más ha dicho de ti? Como no crees en todo esto, después de un ciclo cósmico 2 tendrás que empezar desde los ladrillos y los fragmentos de ladrillo. (Risas de todos)
EL DOCTOR (riendo) — Si después de empezar desde los ladrillos y los fragmentos de ladrillo y de pasar por muchos nacimientos llego a ser humano, en cuanto vuelva aquí tendré que empezar otra vez desde los ladrillos y los fragmentos de ladrillo. (Risas del doctor y de todos)
Thakur está un poco enfermo, pero aun así entra en estados divinos y habla siempre de Dios; de eso están hablando.
PRATAP — Ayer presencié ese estado de éxtasis.
SRI RAMAKRISHNA — Eso ocurrió por sí solo; no fue gran cosa.
EL DOCTOR — Hablar y entrar en éxtasis ahora no te conviene.
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — En el éxtasis de ayer, te vi. Vi la encarnación del conocimiento, pero el meollo estaba completamente seco: no habías probado el jugo de la dicha. (A Pratap) Si él llegara a probar aunque fuera una sola vez esa dicha, vería que todo está pleno de ella, arriba y abajo. Y ya no diría cosas como «lo que yo digo es lo correcto, y lo que dicen los demás no lo es». ¡Y de su boca ya no saldrían esas palabras ásperas y agresivas que golpean como garrotazos!
El propósito de la vida — Conversación previa — Las enseñanzas de Nyangta
Todos los devotos guardan silencio; de pronto, Thakur Sri Ramakrishna, absorto en éxtasis, le dice al doctor Sarkar:
SRI RAMAKRISHNA — Mahendra Babu, ¡cuánto hablas de dinero, dinero! ¡De tu esposa, tu esposa! ¡De honor, honor! ¡Deja ya todo eso, concentra tu mente y entrégala a Dios! Disfruta de esa dicha.
El doctor Sarkar guarda silencio. Todos callan.
SRI RAMAKRISHNA — El Desnudo 3 hablaba de la meditación del jnani. Agua por todas partes, todo lleno de ella, arriba y abajo. El alma individual es como un pez que nada gozoso en el agua. Si la meditación es correcta, verás esto con total certeza.
«Un océano infinito; el agua no tiene límites. Dentro de él hay una vasija. Agua por fuera y por dentro. El jnani ve que ese Paramatman está dentro y fuera. ¿Pero qué es la vasija? Porque hay una vasija, el agua parece dividida en dos: se percibe un interior y un exterior. Mientras esté la vasija del “yo”, se tiene esta percepción. Si ese “yo” desaparece, solo queda lo que hay, y no hay nada que se pueda expresar con palabras.
»¿Y sabes de qué otra manera medita el jnani? Un cielo infinito, y en él un pájaro vuela gozoso, con las alas desplegadas. El cielo de la Conciencia; el Atman es el pájaro. El pájaro no está enjaulado, ¡vuela en el cielo de la Conciencia! No cabe en sí de dicha». 4
Los devotos escuchan asombrados estas palabras sobre el yoga de la meditación. Al cabo de un rato, Pratap retomó la conversación.
PRATAP (a Sarkar) — Si te pones a pensar, todo es sombra.
EL DOCTOR — Si dices que es sombra, entonces hacen falta tres cosas: el sol, el objeto y la sombra. ¡Si no hay objeto, no hay sombra! Por un lado dices que Dios es real, ¡y por otro que la Creación es irreal! La Creación también es real.
PRATAP — Bueno, igual que el reflejo en un espejo, así se ve este mundo en el espejo de la mente.
EL DOCTOR — ¿Puede haber reflejo si no hay un objeto?
NAREN — ¿Por qué no? Dios es el objeto.
El doctor guardó silencio.
La conciencia del mundo y la Ciencia — Dios es el hacedor
SRI RAMAKRISHNA (al doctor) — Has dicho algo muy cierto. Nadie más ha dicho que el bhavasamadhi se produce por la unión de la mente. Tú lo has dicho.
«Shivanath dijo que si uno piensa demasiado en Dios, pierde el juicio. Dice que al meditar en la conciencia del mundo, uno se vuelve inconsciente. ¡Meditar en Aquel que es la Conciencia misma, por cuya conciencia el mundo es consciente, y volverse inconsciente!
»Y tu Ciencia... si mezclas esto, sale aquello; si mezclas aquello, sale esto. Si piensas en esas cosas, más bien podrías quedarte sin conciencia, ¡de tanto revolver materia inerte!».
EL DOCTOR — En eso se puede ver a Dios.
M. — Pero en el ser humano se ve aún más claramente. Y en el gran santo se ve todavía más. En el gran santo hay una mayor manifestación.
EL DOCTOR — Sí, en el ser humano, desde luego.
SRI RAMAKRISHNA — ¡Volverse inconsciente al meditar en Él! ¡Esa Conciencia que ha dado conciencia hasta a la materia inerte: las manos, los pies y el cuerpo se mueven! Dicen que el cuerpo se mueve, pero no saben que es Él quien se mueve. Dicen: «¡Me quemé la mano con el agua!». El agua no quema nada. ¡Fue el calor que hay dentro del agua, el fuego que hay dentro del agua, lo que quemó la mano!
«El arroz está hirviendo en la olla. Las papas y las berenjenas saltan. Un niño pequeño dice que las papas y las berenjenas están bailando solas. ¡No sabe que abajo hay fuego! El hombre dice: “¡Los sentidos funcionan por sí solos!”. ¡No piensa que dentro está esa Conciencia misma!».
El doctor Sarkar se levantó. Ahora se despedirá. Thakur Sri Ramakrishna también se puso de pie.
EL DOCTOR — Dios en el peligro. No en vano te hace decir «tuhu, tuhu». Es porque tienes eso en la garganta. Como tú mismo dices, ahora has caído en manos del cardador de algodón; díselo al cardador. Son palabras tuyas.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué más voy a decir?
EL DOCTOR — ¿Por qué no vas a decirlo? Estamos en su regazo, cagamos en su regazo, y si nos enfermamos y no se lo decimos a Él, ¿a quién se lo vamos a decir?
SRI RAMAKRISHNA — Tienes razón, tienes razón. A veces lo digo. Pero... no me sale.
EL DOCTOR — ¿Y por qué habría que decírselo? ¿Acaso no lo sabe Él?
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — Un musulmán, mientras hacía el namaz, gritaba llamando: «¡Oh Alá, oh Alá!». Alguien le dijo: «Estás llamando a Alá, ¿por qué gritas tanto? ¡Si Él puede oír el tintineo de las ajorcas en las patas de una hormiga!».
Las señales del yogi — El yogi está vuelto hacia dentro — Bilvamangala Thakur
SRI RAMAKRISHNA — Cuando la mente se une a Él, se ve a Dios muy cerca. Se le ve dentro del corazón.
«Pero hay una cosa: cuanto más se produzca esta unión, más se apartará la mente de las cosas exteriores. En el Bhaktamala se cuenta la historia de un devoto (Vishvamangala). Iba a casa de una cortesana. Un día iba muy tarde por la noche. Se había celebrado un shraddha por sus padres en su casa y por eso se había retrasado. Llevaba en las manos la comida del shraddha para dársela a la cortesana. Su mente estaba tan concentrada en ella que no se daba cuenta de por dónde pisaba ni por dónde iba; no tenía conciencia de nada. En el camino, un yogi estaba meditando en Dios con los ojos cerrados, y el devoto lo pisó al pasar. El yogi se enojó y dijo: “¿Es que no ves? Estoy meditando en Dios, ¡y me pisas!”. Entonces aquel hombre le dijo: “Perdóneme, pero déjeme preguntarle algo: yo estoy pensando en la cortesana y no me doy cuenta de nada, y usted está meditando en Dios, ¡y sin embargo tiene plena conciencia de todo lo exterior! ¿Qué clase de meditación en Dios es esa?”. Al final, aquel devoto renunció al mundo y se marchó para adorar a Dios. Le dijo a la cortesana: “Tú eres mi guru, tú me has enseñado cómo hay que amar a Dios con pasión”. Renunció a ella llamándola madre».
EL DOCTOR — Esta es adoración tantrik. La mujer como Madre.
El hombre de familia no tiene derecho a enseñar a otros
SRI RAMAKRISHNA — Mira, escucha una historia. Había un rey. Todos los días el rey escuchaba el Bhagavata de boca de un pandit. Cada día, después de leer el Bhagavata, el pandit le preguntaba al rey: «Rey, ¿lo has entendido?». Y el rey todos los días respondía: «¡Entiéndelo tú primero!». El pandit del Bhagavata volvía a casa y todos los días pensaba: «¿Por qué el rey me dice siempre esto? Yo me esfuerzo tanto cada día en explicárselo, y el rey me responde al revés: “¡Entiéndelo tú primero!”». El pandit practicaba disciplinas espirituales. Al cabo de un tiempo, se dio cuenta de que solo Dios es la Realidad, y todo lo demás —el hogar, la familia, la riqueza, la gente, el honor y el prestigio— es irreal. Al parecerle falso todo en el mundo, renunció a la vida mundana. Al marcharse, solo le dijo a una persona: «Dile al rey que ahora sí lo he entendido».
«Escucha otra historia. Alguien necesitaba un pandit del Bhagavata para que viniera todos los días a hablar del Srimad Bhagavata. Pero no se encontraba ningún pandit del Bhagavata. Después de buscar mucho, un hombre vino y le dijo: “Señor, he encontrado un pandit del Bhagavata excelente”. Él dijo: “Qué bien, tráelo”. El hombre dijo: “Pero hay un pequeño problema. Tiene varios arados y unos bueyes, y tiene que pasar todo el día con ellos, vigilando los cultivos. No tiene ni un momento libre”. Entonces el que necesitaba al pandit del Bhagavata dijo: “Amigo, no quiero un pandit del Bhagavata que tenga arados y bueyes; quiero a alguien que tenga tiempo libre y pueda hablarme del Señor”. (Al doctor) ¿Lo entiendes?».
El doctor guardó silencio.
El mero saber erudito y el doctor
SRI RAMAKRISHNA — ¿Sabes? ¿De qué sirve la mera erudición? Los pandits saben y han oído muchas cosas: los Vedas, los Puranas, los Tantras. Pero ¿de qué sirve la mera erudición? Se necesita discernimiento y desapego. Si alguien tiene discernimiento y desapego, entonces se pueden escuchar sus palabras. ¡De qué sirven las palabras de quienes han hecho del mundo su única realidad!
«¿Qué pasa si lees el Gita? Lo mismo que pasa si dices “Gita, Gita” diez veces. Al decir “Gita, Gita”, se convierte en “tyagi”. Aquel que ha renunciado al apego a la lujuria y la codicia en el mundo, aquel que ha podido entregar toda su devoción a Dios, ese ha entendido la esencia del Gita. No hace falta leerse todo el Gita. Con poder decir “tyagi” basta».
EL DOCTOR — Para decir «tyagi» hay que añadir una «y» subscrita.
M. — Bueno, también se puede decir sin la «y» subscrita; así se lo dijo Nabadwip Goswami a Thakur. Thakur había ido a Peneti a ver la gran fiesta, y allí le habló a Nabadwip Goswami de esto del Gita. Entonces el goswami dijo: la raíz «tag» con la terminación «ghañ» da «taga», y si se le añade el sufijo «in» se convierte en «tyagi»; «tyagi» y «tagi» significan lo mismo.
EL DOCTOR — Alguien me explicó el significado de Radha. Me dijo: «¿Sabes qué significa Radha? Dale la vuelta a la palabra, es decir, “dhara, dhara”». (Risas de todos)
EL DOCTOR (riendo) — Hoy nos quedamos hasta «dhara».