Volumen III · Sección II
Capítulo 2
Jueves, 24 de agosto de 1882
Diálogo entre el guru y el discípulo — Conversación íntima
Cayó la tarde. El encargado de encender las lámparas encendió las luces en el templo de Kali, en el templo de Radha y en las demás habitaciones.
Thakur, sentado en su pequeña cama, medita en la Madre del Universo y luego repite el nombre de Dios. Se ha quemado incienso en la habitación. A un lado arde una lámpara sobre un pedestal. Poco después resonaron las caracolas y las campanas. Se celebra el arati en el Kalibari. Es el décimo día lunar de la quincena luminosa; por todas partes brilla la luz de la luna.
Un rato después del arati, Sri Ramakrishna, sentado en su pequeña cama, conversa a solas con M. sobre diversos temas. M. está sentado en el suelo.
«कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन»
Tu derecho es solo a la acción, nunca a sus frutos.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — Debes realizar obras desinteresadas. Ishwar Vidyasagar hace buenas obras; trata de realizar obras desinteresadas.
M. — Sí, señor. Pero, donde hay acción, ¿se puede encontrar a Dios? ¿Pueden Rama y kama ir juntos? El otro día leí una frase en hindi:
«Donde está Rama, no está el deseo; donde está el deseo, no está Rama».
SRI RAMAKRISHNA — Todos realizan karma. Repetir Su nombre y cantar Sus atributos también es acción; el pensamiento de los no dualistas, «Yo soy Él», también es acción; respirar también es acción. No hay manera de renunciar a la acción. Por eso, actúa, pero ofrece los frutos a Dios.
M. — Señor, ¿puedo intentar ganar más dinero?
SRI RAMAKRISHNA — Para un hogar dedicado a la vida espiritual, se puede. Puedes intentar ganar más. Pero por medios honestos. Ganar dinero no es el fin. El fin es servir a Dios. Si con el dinero se sirve a Dios, ese dinero no tiene nada de malo.
M. — Señor, ¿hasta cuándo dura el deber hacia la familia?
SRI RAMAKRISHNA — Que no les falte comida ni ropa. Pero cuando los hijos son capaces de valerse por sí mismos, no hace falta cargar con ellos. Cuando el pajarito aprende a picotear su comida, si vuelve a la madre para que le dé de comer, la madre le da picotazos.
M. — ¿Hasta cuándo hay que actuar?
SRI RAMAKRISHNA — Cuando se obtiene el fruto, ya no queda la flor. Cuando se obtiene a Dios, ya no hace falta actuar. Ni siquiera se tienen ganas de hacerlo.
«El borracho, si bebe demasiado, no puede mantenerse consciente; si bebe solo por valor de un octavo de rupia, ¡puede seguir con su trabajo! Cuanto más avances hacia Dios, más te reducirá Él las tareas. No hay que temer. Cuando la nuera de la casa se queda embarazada, la suegra le va reduciendo poco a poco las tareas. Cuando se cumplen los diez meses, no la deja trabajar en absoluto. Y cuando nace el niño, se pasa el tiempo cuidándolo.
»En cuanto se termina todo el karma pendiente, uno se queda tranquilo. Cuando el ama de casa termina de cocinar y de hacer las faenas, y se va a bañar, ya no vuelve; por mucho que la llamen, ya no regresará».
¿Qué es la obtención de Dios y la visión de Dios? ¿Cuál es el medio?
M. — Señor, ¿qué significa obtener a Dios? ¿Y qué se entiende por visión de Dios? ¿Y cómo se logra?
SRI RAMAKRISHNA — Los vaishnavas dicen que quienes caminan por el sendero de Dios y quienes Lo han obtenido se dividen en cuatro categorías: principiantes, aspirantes, perfectos y los más perfectos entre los perfectos. Al que apenas empieza a caminar por el sendero se le llama principiante. El que se dedica a la práctica espiritual y devocional —adoración, japa, meditación, canto de los nombres y atributos— es un aspirante. Al que ha tomado conciencia de que Dios existe se le llama perfecto. Como dice la parábola del Vedanta: en una habitación a oscuras hay un señor acostado. Alguien lo busca a tientas. Toca un sofá y dice: «No es este»; toca la ventana y dice: «No es este»; toca la puerta y dice: «No es este». No es esto, no es esto, no es esto. Al final, su mano toca el cuerpo del señor, y entonces dice: «¡Sí, este es el señor!»; es decir, ha tomado conciencia de su existencia. Ha encontrado al señor, pero aún no lo conoce íntimamente.
«Hay otra categoría, la de los más perfectos entre los perfectos. Si se entabla una conversación íntima con el señor, el estado es muy distinto; lo mismo sucede si se entabla una conversación íntima con Dios a través del amor y la devoción. El perfecto ha obtenido a Dios, es cierto, pero el más perfecto entre los perfectos ha conversado íntimamente con Dios.
»Pero para obtenerlo, hay que adoptar una actitud: shanta, dasya, sakhya, vatsalya o madhura.
»Shanta: era la de los rishis. No tenían deseo de disfrutar de nada más. Como la devoción exclusiva de la esposa hacia su esposo: ella sabe que su marido es la encarnación de la belleza y el amor.
»Dasya: como la de Hanuman. Al hacer el trabajo de Rama, era como un león. La esposa también tiene la actitud de dasya: sirve a su esposo con toda su alma. La madre también tiene algo de esto; Yashoda también lo tenía.
»Sakhya: la actitud de amigo; “ven, ven, siéntate aquí cerca”. Sridam y los demás a veces le dan a Krishna frutas a medio comer, a veces se le suben a los hombros.
»Vatsalya: como la de Yashoda. La esposa también tiene algo de esto: alimenta a su esposo con toda su alma. La madre solo está satisfecha cuando el hijo come hasta llenarse. Yashoda andaba con mantequilla en la mano para que Krishna comiera.
»Madhura: como la de Srimati. La esposa también tiene la actitud madhura. Dentro de esta actitud están todas las demás: shanta, dasya, sakhya, vatsalya».
M. — ¿Se ve a Dios con estos ojos?
SRI RAMAKRISHNA — No se Le puede ver con los ojos de carne. Con la práctica espiritual, se forma un cuerpo de amor, con ojos de amor y oídos de amor. Con esos ojos se Le ve, con esos oídos se escucha Su palabra. Y además, se forman los órganos sexuales masculino y femenino del amor.
Al oír esto, M. soltó una carcajada.
Thakur, sin molestarse, continúa:
SRI RAMAKRISHNA — Con este cuerpo de amor, se goza de la unión con el Atman.
M. volvió a ponerse serio.
SRI RAMAKRISHNA — Si no surge un amor muy intenso por Dios, no se logra. Solo cuando hay un amor muy intenso se ve a Dios por todas partes. Solo cuando se tiene una ictericia muy fuerte se ve todo amarillo.
«Entonces surge la sensación de “Él soy yo”. Cuando el borracho está muy embriagado, dice: “Yo soy Kali”.
»Las gopis, enloquecidas de amor, empezaron a decir: “Yo soy Krishna”.
»Si se piensa en Él día y noche, se Le ve por todas partes. Es como cuando miras fijamente la llama de una lámpara: al cabo de un rato, ves llamas por todas partes».
¿Es la visión de Dios una ilusión de la mente? «संशयात्मा विनश्यति»
El que duda perece.
M. piensa que esa llama no es una llama real.
Thakur, que puede leer el pensamiento, dice: «Si piensas en la Conciencia, no te vuelves inconsciente. Shivanath decía que si piensas en Dios cien veces, te vuelves loco. Yo le dije: “¿Acaso pensar en la Conciencia te vuelve inconsciente?”».
M. — Sí, señor, ya lo entiendo. No se trata de pensar en algo transitorio, ¿verdad? Si uno fija la mente en Aquel que es la Conciencia Eterna, ¿por qué iba a volverse inconsciente?
SRI RAMAKRISHNA (complacido) — Esto es Su gracia. Sin Su gracia, las dudas no se disipan.
«Sin la realización del Atman, las dudas no se disipan.
»Con Su gracia, ya no hay temor. Si el hijo va de la mano del padre, ¿acaso no puede caerse? Pero si el padre toma de la mano al hijo, ya no hay ningún temor. Si Él, por Su gracia, disipa las dudas y se muestra, ya no hay más sufrimiento. Pero Su gracia llega cuando uno Lo llama con un anhelo ardiente por obtenerlo y se dedica a la práctica espiritual. Cuando el niño corre de un lado a otro, la madre siente compasión al verlo. La madre estaba escondida, y entonces sale y se deja ver».
M. piensa: «¿Por qué lo hace correr de un lado a otro?». Thakur dice al instante: «Es Su voluntad que haya un poco de correteo; así hay diversión. Él ha creado este mundo como Su juego divino. A esto se le llama Mahamaya. Por eso hay que refugiarse en la Madre, que es la forma de la Shakti. Ella nos ha atado con los lazos de la maya; solo cuando se cortan estos lazos se puede tener la visión de Dios».
La Energía primordial, Mahamaya, y la práctica espiritual de la Shakti
SRI RAMAKRISHNA — Para obtener Su gracia, hay que complacer a Aquella que es la Energía primordial, la Shakti. Ella es Mahamaya. Crea, sostiene y destruye el mundo, manteniéndolo fascinado. Ella nos mantiene en la ignorancia. Solo cuando esa Mahamaya deja libre la entrada se puede entrar. Si te quedas fuera, solo ves las cosas de fuera; no puedes conocer a ese Ser eterno, Satchidananda. Por eso se dice en los Puranas, en el Chandi, que cuando se dio muerte a Madhu y Kaitabha, Brahma y los demás dioses alabaron a Mahamaya.1
«La Shakti es el fundamento del mundo. Dentro de esa Energía primordial hay tanto conocimiento como ignorancia. La ignorancia fascina; la ignorancia, de donde surgen la lujuria y la codicia, fascina. El conocimiento, la vidya, de donde surgen la devoción, la compasión, el jnana y el prema, te lleva por el sendero de Dios.
»Hay que complacer a esa avidya. De ahí el método de adorar a la Shakti.
»Para complacerla, se la adora de diversas maneras: con actitud de sierva, con actitud de héroe, con actitud de hijo. La actitud de héroe significa complacerla mediante la unión sexual.
»La práctica espiritual de la Shakti... todas eran prácticas muy intensas y formidables, no eran trucos.
»Yo estuve dos años con la actitud de sierva y de amiga de la Madre. Pero mi actitud es la de hijo; considero los pechos de la mujer como pechos maternos.
»Las mujeres son formas de la Shakti. En el oeste, durante la boda, el novio lleva un cuchillo en la mano; en Bengala, lleva un cascanueces. Es decir, con la ayuda de esa novia que es la Shakti, el novio cortará los lazos de la ilusión. Esta es la actitud de héroe. Yo no la adoré con la actitud de héroe. Mi actitud es la de hijo.
»La novia es la forma de la Shakti. ¿No has visto que, durante la boda, el novio, ese tonto, se queda sentado detrás? En cambio, la novia está sin temor alguno».
Tras la visión, se olvida la opulencia — diversos conocimientos, conocimiento inferior — «Religión y Ciencia» — conocimiento sáttvico y rajásico
SRI RAMAKRISHNA — Cuando se obtiene a Dios, se olvida Su opulencia exterior, la opulencia de Su mundo; cuando se Le ve, no se recuerda Su opulencia. Cuando el devoto está absorto en la dicha de Dios, ya no hace cálculos. Si ves a Narendra, no hace falta preguntarle: «¿Cómo te llamas? ¿Dónde vives?». ¿Dónde hay tiempo para preguntar? Alguien le preguntó a Hanuman: «¿Qué día lunar es hoy?». Hanuman respondió: «Hermano, no sé nada de días de la semana, días lunares ni constelaciones; yo solo pienso en Rama».
Notas
ত্বং স্বাহা ত্বং স্বধা ত্বং হি বষট্কারঃ স্বরাত্মিকা ৷
সুধা ত্বমক্ষরে নিত্য ত্রিধা মাত্রাত্মিকা স্থিতা ৷৷
Tú eres la ofrenda a los dioses, Tú eres la ofrenda a los antepasados, Tú eres la exclamación del sacrificio y la esencia de la entonación. Tú eres el néctar, oh imperecedera; eterna, permaneces en las tres medidas del sonido.
[Chandi — Muerte de Madhu y Kaitabha]↩︎