Capítulo 4

Sábado, 13 de junio de 1885

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El orgullo es la causa de la ruina y el obstáculo para alcanzar a Dios

Todos están sentados. Thakur conversa con el Capitán y los devotos. En ese momento llegaron Jaygopal Sen y Trailokya, del Brahmo Samaj, se postraron y tomaron asiento. Thakur mira a Trailokya con una sonrisa y le habla.

SRI RAMAKRISHNA — Por el orgullo no se puede ver a Dios. Delante de la puerta de la casa de Dios está este tronco de árbol que es el orgullo. Si no saltas por encima de este tronco, no puedes entrar en Su habitación.

«Un hombre había adquirido el poder de dominar fantasmas. En cuanto llamó a uno, el fantasma apareció al instante. Vino y dijo: 'Dime qué trabajo hay que hacer. En cuanto no puedas darme trabajo, te romperé el cuello'. El hombre le fue dando, uno tras otro, todos los trabajos que necesitaba hacer. Luego ya no encontró más trabajo. El fantasma dijo: '¿Ahora te rompo el cuello?'. Él dijo: 'Espera un poco, ya vuelvo'. Dicho esto, fue a ver a su guru y le dijo: '¡Señor! Estoy en un gran apuro; esta es la situación, ¿qué hago ahora?'. El guru entonces le dijo: 'Haz una cosa: dile que enderece este pelo'. El fantasma se pasó día y noche haciendo eso. ¿Acaso un pelo rizado se endereza? ¡Quedó tan rizado como estaba! El orgullo es igual: se va, pero vuelve.

»Si no renuncias al orgullo, no recibes la gracia de Dios.

»Cuando hay un festival en una casa y se pone a alguien a cargo del almacén, el amo no entra mientras el encargado esté allí. Solo cuando este, por su propia voluntad, deja el almacén y se va, el amo cierra la puerta con llave y se encarga él mismo del almacén.

»Solo al menor se le asigna un tutor. Un niño no puede proteger sus propios bienes, así que el rey asume esa carga. Si no renuncias al orgullo, Dios no asume la carga.

»En Vaikuntha, Lakshmi y Narayana estaban sentados; de repente, Narayana se levantó. Lakshmi le estaba masajeando los pies y dijo: '¿Adónde vas, Señor?'. Narayana dijo: '¡Un devoto mío está en un gran apuro, así que voy a salvarlo!'. Dicho esto, Narayana salió. Pero al instante regresó. Lakshmi dijo: '¡Señor, has vuelto tan pronto!'. Narayana sonrió y dijo: 'El devoto iba por el camino, absorto en el amor divino. Unos lavanderos estaban poniendo ropa a secar, y el devoto la estaba pisando. Al verlo, los lavanderos agarraron palos y se disponían a golpearlo. Por eso fui a salvarlo'. Lakshmi volvió a preguntar: '¿Y por qué ha vuelto?'. Narayana, riendo, dijo: 'Vi que el propio devoto había levantado un ladrillo para golpear a los lavanderos. (Risas de todos). Así que ya no fui'.»

Conversación anterior: Keshab y Gauri. La actitud de siervo tras el estado de so'ham

«Le dije a Keshab Sen: 'Tienes que renunciar al yo'. A lo que Keshab respondió: 'Entonces, señor, ¿cómo se mantiene el grupo?'.

»Yo le dije: '¡Qué idea la tuya! Renuncia al yo inmaduro, al yo que se apega a la lujuria y codicia¹, pero no te digo que renuncies al yo maduro, al yo de siervo, al yo del devoto. Yo soy el siervo de Dios, yo soy el hijo de Dios: eso se llama el yo maduro. En eso no hay ninguna falta'.»

TRAILOKYA — Es muy difícil que el orgullo se vaya. La gente piensa que ya se ha ido.

SRI RAMAKRISHNA — Por miedo a que surgiera el orgullo, Gauri no decía 'yo', decía 'este'. Yo, imitándolo, también decía 'este'; en vez de decir 'yo he comido', decía 'este ha comido'. Al ver esto, Sejo Babu me dijo un día: '¿Qué es eso, padre? ¿Por qué dices esas cosas? Que lo digan ellos, que tienen orgullo. Tú ya no tienes orgullo. No necesitas decir esas cosas'.

«Le dije a Keshab: 'El yo no se va a ir, así que quédate en la actitud de siervo; como un siervo. Prahlada vivía en dos estados: a veces sentía »Tú eres yo, yo soy Tú«, so'ham. Y cuando volvía la noción del yo, veía: ¡yo soy el siervo, Tú eres el Señor! Una vez que se está firmemente establecido en el so'ham, se permanece en la actitud de siervo. Por ejemplo: yo soy el siervo'.»

Las señales del conocimiento de Brahman. El yo del devoto. La renuncia a la acción

(Al Capitán): «Cuando alguien alcanza el conocimiento de Brahman, se lo reconoce por ciertas señales. En el Srimad Bhagavata se habla de cuatro estados del hombre de conocimiento espiritual: (1) como un niño, (2) como un objeto inerte, (3) como un loco, (4) como un fantasma. Se comporta como un niño de cinco años. Y a veces actúa como un loco.

»A veces se queda como un objeto inerte. En ese estado no puede actuar: hay renuncia a la acción. Aunque tal vez digas que Janaka y otros actuaban. ¿Sabes qué pasa? La gente de entonces dejaba esa carga en manos de sus empleados y se quedaba tranquila. Y la gente de entonces era muy digna de confianza.»

Sri Ramakrishna habla de la renuncia a la acción y, al mismo tiempo, les dice a los que tienen apego a la acción que actúen sin apego.

SRI RAMAKRISHNA — Cuando se alcanza el conocimiento, no se puede trabajar mucho.

TRAILOKYA — ¿Por qué? Pawhari Baba es un gran yogi, pero resuelve las peleas y disputas de la gente, e incluso arregla pleitos.

SRI RAMAKRISHNA — Sí, sí, es cierto. El doctor Durgacharan era un gran borracho; se pasaba las veinticuatro horas bebiendo, pero era preciso en su trabajo: al tratar a los pacientes no cometía ningún error. Si actúas después de alcanzar la devoción, no hay falta. ¡Pero es muy difícil, se necesita una práctica intensa de disciplinas espirituales!

«Dios lo hace todo, nosotros somos meros instrumentos. Delante del templo de Kali, los sijes dijeron: 'Dios es misericordioso'. Yo les dije: '¿Misericordioso con quién?'. Los sijes dijeron: '¿Cómo, señor? Con nosotros'. Yo dije: 'Todos somos Sus hijos; ¿qué misericordia hay en cuidar de los propios hijos? Él cuida de Sus hijos; si no los cuida Él, ¿vendrá a cuidarlos la gente del barrio de los brahmines²?'. Bueno, los que dicen 'misericordioso', ¿no piensan en esto: acaso somos hijos de otro?»

CAPITÁN — Sí, señor, no sienten que sean hijos Suyos.

El devoto y la adoración. Dios ama a Sus devotos. El jnani perfecto

SRI RAMAKRISHNA — ¿Entonces no vas a llamarlo misericordioso? Mientras estés en la etapa de la práctica espiritual, lo dirás. Solo cuando Lo alcanzas sientes de verdad que es tu propio padre o tu propia madre. Mientras no alcances a Dios, sientes que todos somos gente lejana, hijos de otro.

«En la etapa de la práctica espiritual hay que hablar de todos Sus atributos. Hazra le dijo un día a Narendra: 'Dios es infinito, Sus opulencias son infinitas. ¿Acaso va a comer sandesh y plátanos? ¿O va a escuchar canciones? Todo eso es ilusión de la mente'.

»Narendra se hundió diez codos espiritualmente al instante. Entonces le dije a Hazra: '¡Qué canalla eres! Si les dices esas cosas, ¿en qué se van a apoyar?'. Si se va la devoción, ¿con qué se queda el hombre?

»Sus opulencias son infinitas y, aun así, está sometido a Sus devotos. El portero de un hombre rico llega y se queda de pie a un lado de la sala de su señor. ¡Tiene algo en la mano, cubierto con un paño! ¡Con mucha timidez! El señor le preguntó: '¿Qué tienes en la mano, portero?'. El portero, con timidez, sacó una anona y la puso frente al señor, deseando que la comiera. El señor, al ver la devoción del portero, tomó la anona con mucho cariño y dijo: '¡Ah, qué buena anona! ¿De dónde la has traído, tomándote tantas molestias?'.

»¡Él está sometido a Sus devotos! Duryodhana mostró tanto esmero y le dijo: 'Coma y beba aquí', pero el Señor, Sri Krishna, se fue a la cabaña de Vidura. Él ama a Sus devotos, ¡y comió el arroz con verduras de Vidura como si fuera néctar!

»Otra señal del jnani perfecto es que se comporta 'como un fantasma'. No hace distinciones en la comida ni en la bebida, ni entre lo puro y lo impuro. ¡El jnani perfecto y el perfecto necio tienen el mismo aspecto exterior! Puede que el jnani perfecto no recite mantras al bañarse en el Ganges, o que, al adorar a la Deidad, simplemente deje todas las flores juntas a Sus pies y se vaya, sin ninguna fórmula ritual ni mantra.

El hombre de acción y Thakur Sri Ramakrishna. ¿Cuánto dura la acción?

»Mientras haya deseo de gozar del mundo, no se puede renunciar a la acción. Mientras haya esperanza de goce, hay acción.

»Un pájaro estaba sentado, distraído, en el mástil de un barco. El barco estaba en el Ganges y poco a poco llegó al gran océano. Entonces el pájaro salió de su distracción y vio que no había orilla por ningún lado. Entonces voló hacia el norte para volver a tierra. Voló muy lejos y se cansó, pero aun así no vio orilla. ¿Qué hizo entonces? Regresó y se sentó de nuevo en el mástil.

»Después de mucho rato, el pájaro volvió a volar; esta vez fue hacia el este. No vio nada en esa dirección, ¡solo el océano sin orillas por todas partes! Entonces, exhausto, regresó al barco y se sentó en el mástil. Después de descansar un buen rato, fue hacia el sur, y luego, de la misma manera, hacia el oeste. Cuando vio que no había orilla en ninguna parte, se sentó en ese mástil y ya no se levantó más. Se quedó sentado, inactivo. Entonces en su mente ya no quedó ninguna prisa ni inquietud. Se tranquilizó y ya no hizo ningún esfuerzo.»

CAPITÁN — ¡Ah, qué ejemplo!

El anhelo ardiente tras agotar el goce, y la obtención de Dios

SRI RAMAKRISHNA — Cuando las personas mundanas dan vueltas por todas partes buscando la felicidad y no la encuentran, y al final se agotan; cuando se apegan a la lujuria y codicia y solo sufren, entonces llega el desapego, llega la renuncia. Muchos no renuncian si no han gozado antes. Kutichaka y bahudaka. Entre los aspirantes espirituales también hay algunos que vagan por muchos lugares sagrados. No pueden quedarse quietos en un solo lugar; ¡beben el agua de muchos lugares sagrados! Cuando, después de tanto dar vueltas, se apaga su inquietud, construyen una cabaña y se establecen en un lugar. Y, tranquilos y sin esfuerzo, piensan en Dios.

«¿Pero de qué vas a gozar en el mundo? ¿De la lujuria y codicia? Eso es una felicidad momentánea. ¡Ahora está, ahora no está!

»Casi siempre hay nubes y lluvia, ¡no se ve el sol! La parte de sufrimiento es mayor. Y las nubes de la lujuria y codicia no dejan ver el sol.

»Algunos me preguntan: 'Señor, ¿por qué Dios creó un mundo así? ¿No hay ninguna salida para nosotros?'.

La salida: el anhelo ardiente y la renuncia

»Yo digo: ¿por qué no va a haber salida? Refúgiate en Él y reza con anhelo ardiente para que sople un viento favorable, para que se presente una buena oportunidad. Si Lo llamas con anhelo ardiente, Él te escuchará, seguro que te escuchará.

»El hijo de un hombre estaba a punto de morir. El hombre, angustiado, iba de un lado a otro preguntando por un remedio. Alguien le dijo: 'Si puedes conseguir esto, estará bien: tiene que caer agua del nakshatra Swati³ sobre el cráneo de un cadáver. Una rana irá a beber esa agua. Una serpiente perseguirá a la rana. Al intentar morder a la rana, el veneno de la serpiente caerá en ese cráneo, y la rana escapará. Hay que darle un poco de esa agua venenosa al enfermo'.

»El hombre, angustiado, salió inmediatamente en busca de ese remedio bajo la constelación Swati. En ese momento estaba lloviendo. Entonces, angustiado, le decía a Dios: '¡Señor! Ahora consígueme el cráneo'. Buscando y buscando, vio un cráneo en el que había caído agua bajo la constelación Swati; entonces volvió a rezar diciendo: '¡Por favor, Señor! Ahora consígueme la rana y la serpiente'. Tal era su anhelo ardiente que todo se juntó. En un instante vio que una serpiente perseguía a una rana y, al intentar morderla, su veneno cayó dentro del cráneo.

»Si te refugias en Dios y Lo llamas con anhelo ardiente, Él te escuchará, seguro que te escuchará; Él creará todas las oportunidades.»

CAPITÁN — ¡Qué ejemplo!

SRI RAMAKRISHNA — Sí, Él crea las oportunidades. Quizás no te casaste y pudiste dedicarle toda tu mente a Dios. Quizás tus hermanos se pusieron a ganar dinero o un hijo se hizo mayor, y entonces ya no tuviste que ocuparte de la familia. Entonces puedes dedicarle fácilmente las dieciséis partes de tu mente a Dios. Pero si no renuncias a la lujuria y codicia, no servirá. Solo con la renuncia se destruye la ignorancia. Cuando los rayos del sol caen sobre una lupa, ¡cuántas cosas se queman! Pero dentro de la casa hay sombra, y si llevas la lupa allí, eso no ocurre. Hay que salir de la casa y pararse afuera.

La vida en el mundo tras alcanzar a Dios: Janaka y otros

«Sin embargo, algunos se quedan en el mundo después de alcanzar el conocimiento. Ellos ven tanto el interior como el exterior de la casa. La luz del conocimiento ilumina la vida familiar, por eso ven lo bueno, lo malo, lo eterno, lo transitorio; todo lo ven con esa luz.

»Los ignorantes, que no reconocen a Dios y aun así están en el mundo, son como quienes viven dentro de una casa de barro. Con una luz tenue solo ven el interior de la habitación. Pero los que han alcanzado el conocimiento, que han conocido a Dios y luego se quedan en el mundo, son como quienes viven dentro de una casa de cristal. Ven el interior de la habitación y también ven las cosas de fuera. La luz del sol del conocimiento entra de lleno en la habitación. Esa persona ve muy claramente las cosas de dentro de la habitación: cuál es buena, cuál es mala, cuál es eterna, cuál es transitoria.

»Dios es el hacedor, y todo lo demás son Sus instrumentos.

»Por eso, el jnani tampoco tiene por qué enorgullecerse. El que compuso el Mahimna Stava⁴ se enorgulleció. Cuando el toro de Shiva le enseñó los dientes, su orgullo se hizo añicos. Vio que cada diente era un verso sagrado. ¿Sabes qué significa eso? Todos estos versos sagrados existían desde la eternidad. Tú solo los has rescatado.

»No es bueno dedicarse al oficio de guru. Sin recibir la orden de Dios, no se puede ser maestro religioso. El que dice 'yo soy el guru' tiene poca inteligencia. ¿No has visto la balanza? El lado ligero se levanta; el que se levanta a sí mismo es ligero. ¡Todos quieren ser guru! Pero no se encuentran discípulos.»

Trailokya está sentado en el suelo, al norte de la cama pequeña. Va a cantar. Thakur Sri Ramakrishna dice: «¡Ah! ¡Qué bien cantas!». Trailokya toma el tanpura y canta:

Al escuchar la canción, Thakur Sri Ramakrishna se sume en el éxtasis. Y dice: «¡Ah! ¡Tú lo eres todo! ¡Ah! ¡Ah!».

La canción terminó. Han pasado las seis. Thakur se dirige a Jhautala a lavarse la cara. M. va con él.

Thakur camina riendo y contando historias. De repente le dijo a M.: «¿Cómo es que ustedes no han comido? ¿Y ellos tampoco han comido?».

Thakur está ansioso por dar prasad a los devotos.

Narendra y Thakur Sri Ramakrishna

Hoy está previsto que Thakur vaya a Calcuta después del atardecer. Al volver de Jhautala, le dice a M.: «Es verdad, ¿en qué coche voy?».

Ha caído la tarde. Se ha encendido una lámpara en la habitación de Thakur y se está quemando incienso. El encargado encendió las luces por todo el recinto del templo. Suena la música ceremonial. Ahora se hará el arati en los doce templos de Shiva, en el templo de Vishnu y en el templo de Kali.

Sentado en la cama pequeña, tras cantar los nombres de las Deidades, Sri Ramakrishna medita en la Madre.

El arati terminó. Un rato después, Thakur pasea de un lado a otro de la habitación y de vez en cuando habla con los devotos. También consulta con M. sobre la ida a Calcuta.

En ese momento llegó Narendra. Con él venían Sarat y uno o dos jóvenes más. Al llegar, se postraron en el suelo.

Al ver a Narendra, el cariño de Thakur se desbordó. Como quien acaricia a un niño pequeño, Thakur empezó a acariciarle la cara con la mano y le dijo con voz cariñosa: «¿Has venido?».

Thakur está de pie dentro de la habitación, mirando al oeste. Narendra y los otros jóvenes, tras postrarse ante Thakur, se colocan frente a Él mirando al este y conversan. Thakur se vuelve hacia M. y dice: «Ha venido Narendra, ¿cómo me voy a ir ahora? Había mandado a alguien a llamar a Narendra y a los demás; ¿cómo me voy a ir ahora? ¿Qué dices?».

M. — Como usted diga, entonces quédese hoy.

SRI RAMAKRISHNA — Bueno, mañana iré, ya sea en barco o en coche. (A los otros devotos): Entonces pueden irse ya, se ha hecho tarde.

Todos los devotos, uno por uno, se postraron y se despidieron.

Notas

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1. «Lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro», que señala el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones.↩︎

2. Thakur se refiere al barrio de los brahmines.↩︎

3. El nakshatra Swati es una constelación lunar cuya lluvia, según la tradición, es la única que bebe el pájaro chatak y forma perlas en la ostra.↩︎

4. El Mahimna Stava es un himno dedicado al Señor Shiva.↩︎