Volumen III · Sección XVI
Capítulo 1
Sábado, 23 de mayo de 1885
Sri Ramakrishna en casa de Ram
Thakur Sri Ramakrishna ha llegado a casa de Ram. Está sentado en la sala de estar de la planta baja, rodeado de devotos. Sonríe y conversa alegremente con ellos.
Es sábado, 11 de Jyaishtha de 1292, décimo día lunar de la quincena creciente de Jyaishtha. Son cerca de las cinco de la tarde del 23 de mayo de 1885. Frente a Thakur está sentado el señor Mahima. A su izquierda está M., y alrededor, Paltu, Bhavanath, Nityagopal y Harmohan. Nada más llegar, Sri Ramakrishna pregunta por los devotos.
SRI RAMAKRISHNA (a M.) — ¿No ha venido Naren el menor?
Naren el menor llegó y se presentó al cabo de un rato.
SRI RAMAKRISHNA — ¿No ha venido?
M. — ¿A quién se refiere?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Y Kishori? ¿No vendrá Girish Ghosh? ¿No vendrá Narendra?
Narendra llegó poco después y lo saludó postrándose.
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — ¡Qué bien estaría si Kedar Chatterjee estuviera aquí! Coincide mucho con Girish Ghosh. (A Mahima, sonriendo) Él también dice lo mismo (que soy una encarnación divina).
En la habitación se han hecho preparativos para cantar kirtan. El cantante de kirtan, con las manos juntas, le dice a Thakur:
CANTANTE DE KIRTAN — Si nos da su permiso, comenzamos el canto.
THAKUR — Voy a beber un poco de agua.
Tras beber agua, tomó un poco de especias de la bolsita. Le pidió a M. que la cerrara.
Comienza el kirtan. Al sonido del tambor, Thakur entra en éxtasis. Mientras escucha el Gaurachandrika, cae directamente en samadhi. Nityagopal estaba cerca, y Thakur extendió las piernas sobre su regazo. Nityagopal también llora en éxtasis. Todos los devotos, asombrados, contemplan fijamente aquel estado de samadhi.
Yoga, subjetivo y objetivo, identidad de Dios (el Absoluto), el alma y el Cosmos
THAKUR (recobrando un poco la conciencia exterior, habla) — De lo Eterno al juego divino, del juego divino a lo Eterno. (A Nityagopal) ¿Y tú qué dices?
NITYAGOPAL (con humildad) — Ambos son buenos.
SRI RAMAKRISHNA (con los ojos cerrados, dice) — ¿Acaso es solo así? ¡Si cierras los ojos, Él está, y si los abres, no está! Aquel a quien pertenece lo Eterno es también aquel a quien pertenece el juego divino; aquel a quien pertenece el juego divino es también aquel a quien pertenece lo Eterno.
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — Te digo una cosa, hijo...
MAHIMACHARAN — Sí, ambos son la voluntad de Dios.
SRI RAMAKRISHNA — Hay quien sube al séptimo piso y ya no puede bajar, mientras que otro sube y puede ir y venir entre arriba y abajo.
«Uddhava les dijo a las gopis: 'Aquel a quien llaman Krishna está en todos los seres; Él mismo se ha convertido en los seres vivos y el mundo'.
»Por eso digo: ¿acaso solo hay meditación cuando cierras los ojos, y al abrirlos no hay nada?»
MAHIMA — Tengo una pregunta. ¿El devoto no necesita alcanzar el nirvana en algún momento?
Conversación previa — El llanto de Totapuri — ¿Es el nirvana el fin de la vida?
SRI RAMAKRISHNA — No es que necesariamente tenga que alcanzar el nirvana. Hay algo así: ¡el Krishna eterno y sus devotos eternos! ¡Shyam de pura Conciencia, la morada de pura Conciencia!
«Donde está la luna, allí están también las estrellas. ¡El Krishna eterno, los devotos eternos! Tú mismo lo dices: Antarbahir yadi Haris tapasa tatah kim1 — Si Hari está dentro y fuera, ¿de qué sirven las austeridades? Y ya te he dicho que en quienes han nacido de una parte de Vishnu la semilla de la devoción no se destruye. Una vez caí en manos de un jnani, y me hizo escuchar el Vedanta durante once meses. Pero la semilla del bhakti no desaparece. ¡Una y otra vez, 'Madre, Madre'! Cuando yo cantaba, el Desnudo lloraba y decía: '¡Ay, qué cosa!' ¡Mira, un jnani tan grande se echaba a llorar! (A Naren el menor y los demás) Tengan esto presente: si el agua de la enredadera alekh entra en el vientre, crece una planta. Una vez que cae la semilla del bhakti, no falla; poco a poco aparecerán el árbol, el fruto, la flor.
»Mushalam kulanashanam — La maza destruye la dinastía. Por más que frotaron la maza, se desgastó hasta quedar solo un poco. Y con ese poco se destruyó la dinastía Yadu. Por más que razones sobre el conocimiento, si dentro está la semilla de la devoción, volverás una y otra vez: Hari, Hari, Haribol.»
Los devotos escuchan en silencio. Thakur, sonriendo, le dice a Mahimacharan:
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué le gusta a usted?
MAHIMA (sonriendo) — Nada en particular; me gustan los mangos.
SRI RAMAKRISHNA (sonriendo) — ¿Cómo, usted solo? ¿Los comerá usted y les dará un poquito a los demás?
MAHIMA (sonriendo) — No tengo tantas ganas de dar; también está bien si me los como solo.
La actitud exacta de Thakur Sri Ramakrishna
SRI RAMAKRISHNA — Pero ¿sabes cuál es mi actitud? ¿Acaso al abrir los ojos Él ya no está? Yo acepto tanto lo Eterno como el juego divino.
«Cuando se lo alcanza, se puede saber: Él existe por sí mismo y es omnipresente en la forma del universo. Él es el indivisible Ser-Conocimiento-Dicha absoluto, y Él mismo se ha convertido también en los seres vivos y el mundo.»
El mero conocimiento de las escrituras es falso — con la práctica espiritual se obtiene el conocimiento directo
SRI RAMAKRISHNA — Hace falta práctica espiritual; no basta con leer las escrituras. Vi a Vidyasagar: tiene mucha erudición, pero no ha visto lo que hay en su interior. Su alegría es enseñar a los niños. No ha probado el sabor de la dicha de Dios. ¿De qué sirve solo leer? ¿Dónde está la comprensión? En el almanaque está escrito: 'veinte medidas de lluvia', pero si aprietas el almanaque, no cae ni una gota.
MAHIMA — Hay mucho trabajo en el mundo, ¿dónde está el tiempo para la práctica espiritual?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué? ¿Acaso no dices tú que todo es como un sueño?
«Al ver el océano frente a él, Lakshmana, con el arco y las flechas en la mano, dijo enfurecido: 'Mataré a Varuna; este océano no nos deja ir a Lanka'. Rama le hizo entender: 'Lakshmana, todo esto que ves es como un sueño, transitorio; el océano también es transitorio, y tu ira también es transitoria. Matar lo falso con lo falso, eso también es falso'.»
Mahimacharan se quedó callado.
Karma-yoga o bhakti-yoga — ¿Quién es el verdadero Sadguru?
Mahimacharan tiene mucho trabajo en el mundo. Además, ha fundado una nueva escuela para hacer el bien a los demás.
Thakur Sri Ramakrishna vuelve a hablar:
SRI RAMAKRISHNA (a Mahima) — Shambhu dijo: 'Mi deseo es gastar este dinero en buenas obras: construir escuelas, dispensarios, hacer caminos'. Yo le dije: 'Si puedes hacerlo de manera desinteresada, está bien, pero actuar sin interés es muy difícil; ¡por algún lado se cuela el deseo! Y te pregunto otra cosa: si obtienes la visión de Dios, ¿le pedirás escuelas, dispensarios, hospitales y todo eso?'
UN DEVOTO — ¡Señor! ¿Cuál es el remedio para los hombres de familia?
SRI RAMAKRISHNA — La compañía de hombres santos; escuchar hablar de Dios.
«Los hombres de familia están embriagados, absortos en la lujuria y la codicia. Al embriagado hay que darle a beber poco a poco agua pasada por un colador, y gradualmente va recobrando el sentido.
»Y hay que recibir enseñanzas de un Sadguru. Hay señales que permiten reconocer a un Sadguru. Hay que escuchar hablar de Kashi solo a quien ha ido a Kashi y lo ha visto. No basta con ser erudito. No se deben recibir enseñanzas de un pandit que no siente que el mundo es transitorio. Solo si el pandit tiene discernimiento y desapego puede dar enseñanzas.
»Samadhyayi decía que Dios carece de dulzura, amor y dicha. ¡Dijo eso de Aquel que es la fuente misma del amor y la dicha! Como aquel que decía: '¡En casa de mi tío materno hay un establo de vacas lleno de caballos!'» (Risas de todos).
La ignorancia — el yo y lo mío — el conocimiento y el vijnana
SRI RAMAKRISHNA — Los hombres de familia están embriagados. Siempre piensan: 'Yo soy el que hace todo esto'. Y 'la casa, la familia, todo esto es mío'. Como el que dice con los dientes apretados: '¿Qué será de ellos, de mi esposa y mis hijos? Si yo no estoy, ¿cómo se las arreglarán? ¿Quién cuidará de mi esposa, de mi familia?' ¡Rakhal decía: '¿Qué será de mi esposa?'!
HARMOHAN — ¿Rakhal dijo eso?
SRI RAMAKRISHNA — ¿Y qué iba a hacer sino decirlo? Quien tiene conocimiento tiene ignorancia. Lakshmana le dijo a Rama: 'Rama, ¡qué extraño! ¿El mismísimo Vasishthadeva sufre por la muerte de sus hijos?' Rama dijo: 'Hermano, quien tiene conocimiento tiene ignorancia. ¡Hermano! Ve más allá del conocimiento y la ignorancia'.
«Es como cuando a alguien se le clava una espina en el pie y consigue otra para sacarla. Después de sacar la primera con la segunda, ¡tira las dos! Para sacar la espina de la ignorancia, hay que conseguir la espina del conocimiento. Luego, al tirar las dos espinas, el conocimiento y la ignorancia, se alcanza el vijnana. Después de comprender en la conciencia que Dios existe, hay que conocerlo de una manera especial, hablar con Él de manera íntima; a esto se le llama vijnana. Por eso Thakur (Sri Krishna) le dijo a Arjuna: 'Trasciende las tres gunas'.
»Para alcanzar este vijnana, hay que refugiarse en la vidya maya. El discernimiento de que Dios es real y el mundo es transitorio, es decir, el discernimiento y el desapego. Y también el canto de sus nombres y atributos, la meditación, la compañía de hombres santos, la oración; todo esto forma parte de la vidya maya. La vidya maya es como los últimos peldaños para subir a la azotea; un paso más y estás en la azotea. Subir a la azotea significa alcanzar a Dios.»
Los hombres mundanos y los jóvenes que han renunciado a la lujuria y la codicia
SRI RAMAKRISHNA — Los hombres mundanos están embriagados, absortos en la lujuria y la codicia, sin sentido; por eso amo a los jóvenes. En ellos aún no han entrado la lujuria y la codicia. Son buenos recipientes, pueden servir para la obra de Dios.
«Con los hombres de familia, de tanto quitar espinas, se pierde todo, ¡y no queda pescado!
»Son como el mango golpeado por el granizo: hay que lavarlo con agua del Ganges. Casi nunca se ofrece en el culto a la Deidad; hay que cortarlo recurriendo al conocimiento de Brahman, es decir, haciendo entender a la mente que Él se ha convertido en todo.»
Han llegado el señor Ashvinikumar Dutt y el hijo del señor Bihari Bhaduri, acompañados de un teósofo. Los Mukherjee llegaron y se postraron ante Thakur. En el patio se han hecho preparativos para el sankirtan. En cuanto sonó el tambor, Thakur salió de la habitación y fue a sentarse en el patio.
Bhavanath presenta a Ashvini. Thakur le señaló a Ashvini a M. Los dos conversan. Narendra llegó al patio. Thakur le dice a Ashvini:
SRI RAMAKRISHNA — Este es Narendra.
Notas
Antarbahir yadi Haris tapasa tatah kim,
Nantarbahir yadi Haris tapasa tatah kim.
Aradhito yadi Haris tapasa tatah kim,
Naradhito yadi Haris tapasa tatah kim.
Virama virama brahman kim tapasyasu vatsa,
Vraja vraja dvija shighram Shankaram jnanasindhum.
Labha labha Haribhaktim Vaishnavoktam supakvam,
Bhavanigadanibandhachchhedanim kartarim cha.Si Hari está dentro y fuera, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari no está dentro ni fuera, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari es adorado, ¿de qué sirven las austeridades?
Si Hari no es adorado, ¿de qué sirven las austeridades?
Detente, detente, oh brahmán; ¿por qué practicas austeridades, hijo mío?
Ve, ve pronto, oh dos veces nacido, a Shankara, el océano de conocimiento.
Obtén, obtén la devoción a Hari, plenamente madura, de la que hablan los vaishnavas,
las tijeras que cortan las cadenas de la existencia mundana.↩︎