Volumen III · Sección XV
Capítulo 3
Sábado, 9 de mayo de 1885
Sri Ramakrishna y la acción: su estado de conocimiento de Brahman
DEVOTO — La gente del Brahmo Samaj dice que es un deber realizar las acciones del mundo. No se pueden abandonar estas acciones.
GIRISH — He visto que en el Sulabha Samachar escriben algo por el estilo. Pero las acciones que hay que hacer para conocer a Dios... ni siquiera se da abasto con ellas, ¡y encima otras acciones!
Sri Ramakrishna sonrió levemente y, mirando a M., le indicó con los ojos: «Lo que él dice es exactamente correcto».
M. comprendió que cumplir con los deberes prescritos es muy difícil.
Ha llegado Purna.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Quién te ha avisado?
PURNA — Sarada.
SRI RAMAKRISHNA (a las devotas presentes) — Oigan, denle algo de comer a Purna.
Ahora Narendra va a cantar. Thakur Sri Ramakrishna y los devotos escucharán. Narendra canta:
Canto: Montañas y océanos.
Despierta en el cielo, oh Rudra, con el rayo en alto.
Dios de dioses, Mahadeva, Kala de kala, Mahakala,
Rey de la justicia, Shankara, Shiva, sálvanos, Hara, de los pecados.
Canto: Hermoso es tu nombre, oh refugio de los humildes,
fluye un torrente de néctar que refresca el oído, oh deleite del alma.
Canto: Al que aleja el miedo al peligro, ¿por qué no lo invocas, oh mente?
Siempre perdida en ilusiones vanas, sumergida en el torbellino del mundo, ¡qué desgracia es esta!
Esta riqueza y esta gente no permanecerán; no lo olvides a Él;
abandona lo insustancial, adora lo esencial, y cesará el sufrimiento del mundo.
Escucha ahora palabras beneficiosas, guárdalas con cuidado;
llena tu boca con el nombre de Hari, proclámalo constantemente.
Si quieres cruzar este mundo, abandona el deseo de los objetos;
entrega tu cuerpo, corazón y mente, y dedícate a adorarlo.
PALTU — ¿Va a cantar esta canción?
NARENDRA — ¿Cuál?
PALTU — «Al contemplar tu rostro de incomparable amor, / ¿qué temor hay al dolor del mundo y al dominio de los graves peligros?»
Narendra canta esa canción:
Al contemplar tu rostro de incomparable amor,
¿qué temor hay al dolor del mundo y al dominio de los graves peligros?
Así como la oscuridad abandona el mundo al salir el sol,
del mismo modo, cuando resplandece tu luz auspiciosa, oh Dios,
el corazón del devoto queda libre de pena con tu dulce consuelo.
Al meditar en el corazón sobre tu compasión y tu amor, oh Señor,
el corazón se desborda, ¿quién puede contener las lágrimas?
Victoria al compasivo, victoria al compasivo, cantando tu amor,
y si la vida se ha de ir, que se vaya realizando tu obra.
A petición de M., vuelve a cantar. M. y muchos de los devotos escuchan el canto con las manos juntas.
Canto: Bebe el vino del néctar de Hari, oh mente mía, y embriágate.
Revuélcate una vez por el suelo, llora diciendo Hari, Hari.
(Diciendo: «¡Sálvame, sálvame!»).
Con profundo estruendo, cubre el cielo con el nombre de Hari,
danza diciendo Hari, alzando ambos brazos, distribuye el nombre de Hari.
(De puerta en puerta).
Flota cada día en el néctar del amor y la dicha de Hari,
canta el nombre de Hari, cumple tus deseos, destruye los deseos bajos.
Canto: Medita, oh mente mía, en Hari, conciencia pura y densa, inmaculado.
Canto: Maravillosa e infinita es tu creación del mundo.
Canto: En la bandeja del cielo arden como lámparas el sol y la luna.
La suave brisa del Malaya es el incienso, y el viento se mece como un abanico ante tu santo rostro.
Canto: En ese único Anciano, el Purusha inmaculado, concentra tu mente.
A petición de Narayan, Narendra vuelve a cantar:
Ven, Madre, ven, oh Madre, alegría del corazón, muñeca de mi vida.
Siéntate, oh Madre, en el asiento del corazón, para que pueda contemplarte.
Desde mi nacimiento estoy esperando ver tu rostro,
tú sabes, oh Madre, oh Madre mía, qué dolor he sufrido,
haz florecer una vez el loto del corazón,
y manifiéstate allí, Madre de dicha.
Sri Ramakrishna en samadhi: su estado de conocimiento de Brahman
Narendra canta para sus adentros:
En la densa oscuridad, oh Madre, deslumbra esa forma radiante tuya.
Por eso el yogi medita y habita en las cuevas de la montaña.
Mientras escucha este canto sobre el samadhi, Thakur va entrando en samadhi.
Narendra canta una vez más aquella canción:
Bebe el vino del néctar de Hari, oh mente mía, y embriágate.
Sri Ramakrishna está absorto en éxtasis. Está sentado sobre un almohadón, mirando hacia el norte, apoyado en la pared y con las piernas colgando. Los devotos están sentados a su alrededor.
Absorto en éxtasis, Thakur habla a solas con la Madre. Dice: «Me iré después de comer a esta hora. ¿Has venido tú? ¿Has venido después de atar tu hatillo, asegurar el alojamiento y dejarlo todo arreglado?»
¿Qué está diciendo Thakur: «Madre, has venido tú»? ¿Acaso Thakur y la Madre son uno?
«Ahora no me gusta nadie.»
«Madre, ¿por qué voy a escuchar canciones? ¡Con eso la mente se va a ir un poco hacia afuera!»
Poco a poco, Thakur va recobrando la conciencia exterior. Mira a los devotos y dice: «Antes me asombraba ver que mantenían vivos a los peces; pensaba: “¡Qué crueles son, al final los van a matar!” Pero cuando mi estado empezó a cambiar, vi que los cuerpos son meras envolturas. Si se quedan, no importa; si se van, tampoco importa».
BHAVANATH — Entonces, ¿se puede hacer daño a la gente? ¿Se puede matar a las personas?
SRI RAMAKRISHNA — Sí, en este estado puede suceder1. Pero ese estado no le llega a todo el mundo. Es el estado de conocimiento de Brahman.
«¡Solo cuando bajas uno o dos peldaños te gustan la devoción y los devotos!
»En Dios hay tanto conocimiento como ignorancia. La vidya maya lleva hacia Dios; la avidya maya aleja al hombre de Dios. El juego de la vidya es el conocimiento, la devoción, la compasión, el desapego. Si te refugias en todo esto, puedes llegar a Dios.
»¡Un escalón más arriba y está Dios: el conocimiento de Brahman! En este estado se percibe con claridad... veo claramente que Él se ha convertido en todo. ¡No hay nada que rechazar ni nada que aceptar! No hay manera de enojarse con nadie.
»Iba en coche... ¡vi a dos prostitutas de pie en el balcón! Vi a la mismísima Madre del Universo... ¡y al verlas les hice una reverencia!
»Cuando este estado me llegó por primera vez, ya no pude adorar a la Madre Kali ni ofrecerle comida. Haladhari y Hriday dijeron: «El tesorero ha dicho: si el sacerdote no ofrece la comida, ¿qué va a hacer?» Al oír esas malas palabras, solo me reía; no sentí ni pizca de enojo.
»Tras alcanzar este conocimiento de Brahman, deambula saboreando el juego divino. Un sadhu llega a una ciudad y se pasea disfrutando de sus encantos. En eso, se encuentra con un sadhu conocido. Este le dice: «Tú que andas paseando y divirtiéndote, ¿dónde están tus bártulos? ¿No te los han robado?» El primer sadhu responde: «No, señor, primero he asegurado el alojamiento, he dejado el hatillo y los bártulos bien guardados en la habitación, he echado el cerrojo, y solo entonces he salido a ver los encantos de la ciudad”». (Risas de todos).
BHAVANATH — Esta es una enseñanza muy elevada.
M. (para sí) — ¡Saborear el juego divino después del conocimiento de Brahman! ¡Descender después del samadhi!
SRI RAMAKRISHNA (a M. y los demás) — ¿Acaso el conocimiento de Brahman se logra fácilmente? No se logra sin la destrucción de la mente. Un guru le dijo a su discípulo: «Dame tu mente y te daré conocimiento». Nyangta decía: «¡Eh, que no hay que desparramar la mente!»
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«En este estado solo se desea hablar de Dios y estar en compañía de los devotos.
(A Ram) — «Tú eres médico... la medicina solo hará efecto cuando se mezcle con la sangre y se haga una con ella. Del mismo modo, en este estado, Dios está dentro y fuera. ¡Quien lo alcanza verá que Él es el cuerpo, la mente, el aliento vital y el alma!»
M. (para sí) — ¡Asimilación!
SRI RAMAKRISHNA — ¡El estado del brahmajnana! Se logra en cuanto se destruye la mente. Al destruirse la mente, se destruye el ego, eso que anda diciendo «yo», «yo». Esto ocurre tanto en el camino de la devoción como en el camino del conocimiento, es decir, en el camino del discernimiento. Los jnanis disciernen así: «Esto no, esto no», es decir, «todo esto es maya, como un sueño». Este mundo es «esto no», «esto no»: maya. Cuando el mundo se ha desvanecido, lo que queda son unas cuantas almas individuales... ¡el «yo» está dentro de la vasija!
«Imagina que hay diez vasijas llenas de agua, y en ellas se refleja el sol. ¿Cuántos soles se ven?»
DEVOTO — Diez reflejos. Y además está el sol real.
SRI RAMAKRISHNA — Imagina que rompes una vasija, ¿cuántos soles se ven ahora?
DEVOTO — Nueve; y el sol real sigue ahí.
SRI RAMAKRISHNA — Bien, se han roto nueve vasijas, ¿cuántos soles se verán?
DEVOTO — Un sol reflejado. Y el sol real sigue ahí.
SRI RAMAKRISHNA (a Girish) — Cuando se rompe la última vasija, ¿qué queda?
GIRISH — Señor, pues el sol real.
SRI RAMAKRISHNA — No. Lo que queda no se puede decir con palabras. Lo que hay, hay. Si no hubiera sol reflejado, ¿cómo sabrías que hay un sol real? Al entrar en samadhi, se destruye el principio del «yo». ¡La persona que entra en samadhi, cuando desciende, no puede decir con palabras lo que ha visto!
Notas
… na hanyate hanyamane sharire [Gita, 2.20]. «No muere cuando el cuerpo muere».↩︎