Volumen III · Sección XV
Capítulo 1
Sábado, 9 de mayo de 1885
Narendra y Hazra
Thakur Sri Ramakrishna está sentado con los devotos en la sala de estar del segundo piso de la casa de Balaram. Sonríe y conversa con ellos. Narendra, M., Bhavanath, Purna, Paltu, Naren el menor, Girish, Ram Babu, Dwija, Binod y muchos otros devotos están sentados a su alrededor.
Son las tres de la tarde del sábado 9 de mayo de 1885, 27 de Baisakh de 1292, décimo día de la quincena oscura de Baisakh.
Balaram no está en casa; como se encontraba mal de salud, ha ido a Monghyr para cambiar de aires. Su hija mayor (ahora fallecida1) ha invitado a Thakur y a los devotos, y ha organizado una gran fiesta. Después de comer, Thakur descansa un poco.
Thakur le pregunta a M. una y otra vez: «Dime, ¿soy generoso?». Bhavanath dice sonriendo: «¿Qué va a decir él? ¡Se quedará callado!».
Un mendigo del norte de la India vino a cantar. Los devotos escucharon un par de canciones. A Narendra le gustaron y le dijo al cantante: «Canta otra vez».
SRI RAMAKRISHNA — Basta, basta, no hace falta más. ¿De dónde vamos a sacar el dinero? (A Narendra) ¡Tú se lo pediste!
UN DEVOTO (sonriendo) — Señor, lo ha tomado por un rico; está usted sentado recostado en un almohadón... (Risas de todos).
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — Puede pensar que estoy enfermo.
Salió a colación el tema del orgullo de Hazra. Por alguna razón, Hazra había tenido que dejar el templo de Kali de Dakshineswar y marcharse.
NARENDRA — Ahora Hazra reconoce que tenía orgullo.
SRI RAMAKRISHNA — No creas eso. Dice esas cosas para que lo dejen volver a Dakshineswar. (A los devotos) Narendra no hace más que decir: 'Hazra es un gran hombre'.
NARENDRA — Y lo sigo diciendo.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué, después de todo lo que has oído?
NARENDRA — Tiene algún defecto, sí, pero tiene muchas virtudes.
SRI RAMAKRISHNA — Es cierto que tiene una devoción inquebrantable.
«Él me dice: 'Ahora no te caigo bien, pero luego tendrás que buscarme'. Un goswami vino de Srirampur, de la línea de Advaita2. Quería quedarse allí una o dos noches. Le pedí amablemente que se quedara. ¿Y qué dice Hazra? 'Envíalo al tesorero'. Lo que quiere decir es que, si pide leche o algo así, habría que darle algo de la parte de Hazra. Yo le dije: '¡Conque esas tenemos, granuja! Yo me postro ante él porque es un goswami, y tú, después de vivir en el mundo y hacer de las tuyas con la lujuria y la codicia... ¡ahora, por hacer un poco de japa, te has llenado de orgullo! ¿No te da vergüenza?'.
»A Dios se le alcanza con sattva guna; rajo guna y tamo guna te alejan de Dios. Han comparado sattva con el color blanco, rajas con el rojo y tamas con el negro. Un día le pregunté a Hazra: 'Dime, ¿cuánto sattva tiene cada uno?'. Él dijo: 'Narendra tiene dieciséis annas3; y yo tengo una rupia y dos annas'. Le pregunté: '¿Y cuánto tengo yo?'. Y me dijo: 'Tú todavía tiras a rojizo... tú tienes doce annas'. (Risas de todos).
»Hazra se sentaba en Dakshineswar a hacer japa. ¡Y al mismo tiempo, desde allí mismo, intentaba hacer de intermediario! Tenía miles de rupias de deudas en casa, y esas deudas había que pagarlas. Hablando de los cocineros brahmines, decía: '¡Cómo vamos a hablar con esa clase de gente!'».
El deseo es un obstáculo para alcanzar a Dios — Dios tiene la naturaleza de un niño
«¿Saben una cosa? Si queda aunque sea un poco de deseo, no se puede alcanzar a Dios. ¡Qué sutiles son los caminos de la religión! Estás enhebrando una aguja, pero si el hilo tiene aunque sea una pequeña fibra que sobresale, no entrará en el ojo de la aguja.
»¿Por qué, después de treinta años de rezar con el rosario, no se consigue nada? Cuando hay una llaga supurante, ¿no hay que aplicarle el calor de tortas de estiércol encendidas? De lo contrario, solo con la medicina no se cura.
»Mientras haya deseo, por mucha práctica espiritual que hagas, no alcanzarás la perfección. Pero hay una cosa: si llega la gracia de Dios, si Dios muestra su misericordia, puedes alcanzar la perfección en un instante. Es como una habitación que ha estado a oscuras durante mil años; de repente, si alguien trae una lámpara, ¡se ilumina en un instante!
»El hijo de un pobre le ha caído en gracia a un hombre rico. El rico le ha dado a su hija en matrimonio. ¡Y de inmediato el muchacho tiene carruajes, caballos, sirvientes, ropa, muebles, casa, todo!»
UN DEVOTO — Señor, ¿cómo se obtiene esa gracia?
SRI RAMAKRISHNA — Dios tiene la naturaleza de un niño. Es como un niño que está sentado con joyas en el pliegue de su ropa. Mucha gente pasa por la calle. Muchos le piden las joyas. Pero él aprieta la ropa con la mano, aparta la cara y dice: 'No, no las voy a dar'. Y luego, quizás corre tras alguien que no se las ha pedido y se está yendo, ¡e insiste en regalárselas!
La renuncia — entonces se alcanza a Dios — Relato antiguo — El estado de Sejo Babu
SRI RAMAKRISHNA — Sin renuncia no se puede alcanzar a Dios.
«¿Quién aceptará mis palabras? Estoy buscando un compañero, alguien con mi misma actitud. Cuando veo a un gran devoto, pienso: 'Quizás este pueda acoger mi ideal'. Pero luego veo que se vuelve de otra manera.
»Un fantasma estaba buscando un compañero. Si alguien muere de muerte violenta en sábado o martes, se convierte en fantasma. El fantasma, en cuanto ve que alguien muere así en sábado o martes, corre hacia él. Piensa: 'Quizás ahora sí tenga un compañero'. Pero en cuanto se acerca, el tipo se levanta. Quizás se había caído del tejado y se había desmayado, y luego ha vuelto en sí.
»A Sejo Babu le entró un estado de éxtasis. Se quedaba siempre como un borracho, no podía hacer ningún trabajo. Entonces todos decían: 'Si se pone así, ¿quién va a cuidar de las propiedades? Seguro que el pequeño Bhattacharya le ha hecho algún hechizo'».
La pérdida de conciencia de Narendra — Dos historias de guru y discípulo
«En una de las primeras visitas de Narendra, le puse la mano en el pecho y perdió la conciencia. Luego, al recobrarla, se echó a llorar y dijo: '¿Por qué me hiciste esto? ¡Tengo padre, tengo madre!'. Ese decir 'mío', 'mío', viene de la ignorancia.
»Un guru le dijo a su discípulo: 'El mundo es ilusorio; ven conmigo'. El discípulo dijo: 'Maestro, ellos me quieren mucho: mi padre, mi madre, mi esposa... ¿cómo voy a dejarlos?'. El guru dijo: 'Tú dices »mío«, »mío«, y dices que te quieren, pero todo eso es un engaño. Te voy a enseñar un truco; hazlo y así comprenderás si de verdad te quieren'. Diciendo esto, le puso una píldora en la mano y le dijo: 'Tómatela, ¡te quedarás como un cadáver! No perderás la conciencia, podrás ver y oír todo. Luego, cuando yo vaya, irás recuperando tu estado poco a poco'.
»El discípulo hizo exactamente eso. En la casa se armó un gran llanto. La madre, la esposa, todos se revolcaban llorando. En eso llegó un brahmín y dijo: '¿Qué ha pasado?'. Todos le dijeron: 'Este muchacho ha muerto'. El brahmín, al examinar la mano del supuesto muerto, dijo: '¿Cómo que ha muerto? Si no está muerto. Le voy a dar una medicina, y en cuanto la tome se curará'. Todos en la casa sintieron que habían tocado el cielo con las manos. Entonces el brahmín dijo: 'Pero hay una condición. Alguien tiene que tomar primero la medicina, y luego él. El que la tome primero morirá. Veo que tiene muchos parientes, seguro que alguien puede tomarla. La madre y la esposa están llorando mucho, seguro que ellas pueden'.
»Entonces todos dejaron de llorar y se quedaron callados. La madre dijo: 'Es verdad, este hogar es tan grande... si me voy, ¿quién va a cuidar de todo esto?', y se puso a pensarlo. La esposa, que hasta hacía un momento lloraba diciendo: '¡Hermana, qué me ha pasado!', dijo: 'Es verdad, lo que le tenía que pasar ya le ha pasado. Tengo dos o tres hijos pequeños... si me voy, ¿quién va a cuidar de ellos?'.
»El discípulo lo estaba viendo y oyendo todo. Entonces se levantó de un salto y dijo: 'Vamos, Maestro, me voy con usted'. (Risas de todos).
»Otro discípulo le había dicho a su guru: 'Mi esposa me cuida mucho; por ella no puedo irme con usted, Maestro'. El discípulo practicaba hatha-yoga. El guru también le enseñó un truco. Un día, en su casa se armó un gran llanto. Los vecinos vinieron y vieron al practicante de hatha-yoga sentado en su asiento en la habitación, torcido y rígido. Todos comprendieron que se le había ido el aliento vital. La esposa se revolcaba llorando: '¡Ay, qué nos ha pasado! ¡Ay, cómo nos has dejado! ¡Ay, hermana, no sabía que esto iba a pasar!'. Mientras tanto, los parientes y amigos habían traído una camilla y lo estaban sacando de la habitación.
»Entonces surgió un problema. Como estaba torcido y rígido, no podían sacarlo por la puerta. Así que un vecino corrió a buscar un machete y se puso a cortar el marco de la puerta. La esposa lloraba angustiada y, al oír los golpes, corrió hacia allí. Llegó llorando y preguntó: '¡Ay! ¿Qué está pasando?'. Le dijeron: 'No podemos sacarlo, así que estamos cortando el marco'. Entonces la esposa dijo: '¡Ay, no hagan eso! Ahora soy viuda. No tengo a nadie que me cuide, ¡tengo que criar a unos hijos pequeños! Si se rompe esta puerta, no podré reponerla. ¡Ay, lo que le tenía que pasar ya le ha pasado... córtenle los brazos y las piernas!'. Entonces el hatha yogi se puso de pie. Ya se le había pasado el efecto de la medicina. Se puso de pie y dijo: '¡Conque esas tenemos, desgraciada! ¡Me vas a cortar los brazos y las piernas!'. Y diciendo esto, dejó la casa y se fue con su guru. (Risas de todos).
»Muchos fingen el duelo. Sabiendo que van a tener que llorar, antes se quitan el anillo de la nariz y las demás joyas; las guardan en la caja y cierran con llave. Luego se dejan caer, se revuelcan y lloran: '¡Ay, hermana, qué me ha pasado!'».