Volumen III · Sección XIV
Capítulo 7
Domingo, 12 de abril de 1885
Thakur Sri Ramakrishna y la doctrina de la encarnación divina
UN DEVOTO (a Trailokya) — En su libro he visto que usted no acepta las encarnaciones divinas. Lo leí a propósito de Chaitanyadeva.
TRAILOKYA — Él mismo lo ha refutado. Cuando en Puri, Advaita y otros devotos cantaban diciendo «Él es el mismo Dios», al oír el canto, Chaitanyadeva cerró la puerta de su habitación. Infinitas son las opulencias de Dios. Él dice que el devoto es la sala de estar de Dios. Pero, porque la sala de estar esté muy adornada, ¿acaso no hay otras opulencias?
GIRISH — Él dice que el amor es la esencia misma de Dios; solo nos importa aquel a través de quien llega el amor de Dios. Él dice que la leche de la vaca sale por la ubre, y lo que necesitamos es la ubre. No nos hace falta ninguna otra parte del cuerpo de la vaca: ni patas delanteras, ni traseras, ni cuernos.
TRAILOKYA — ¡La leche de su amor fluye por infinitos canales! ¡Él es la potencia infinita!
GIRISH — Ante ese amor, ¿qué otro poder puede sostenerse?
TRAILOKYA — ¡Si Él, que posee el poder, así lo quisiera, sería posible! Todo es poder de Dios.
GIRISH — Todo lo demás es ciertamente su poder, pero es el poder de la ignorancia.
TRAILOKYA — ¿Qué es la ignorancia? ¿Acaso existe algo llamado ignorancia? La ignorancia es una carencia. Como la oscuridad, que es la ausencia de luz. Su amor es, en verdad, inmenso para nosotros. ¡Una gota suya es un océano para nosotros! Pero decir que eso es lo último sería ponerle un límite.
SRI RAMAKRISHNA (a Trailokya y a los demás devotos) — Sí, sí, así es. Pero con solo beber un poco de licor ya nos embriagamos. ¡Qué nos importa calcular cuánto licor hay en la tienda del tabernero! ¿Qué necesidad tenemos de averiguar acerca de su poder infinito?
GIRISH (a Trailokya) — ¿Usted acepta las encarnaciones de Dios?
TRAILOKYA — Dios desciende en el devoto. La potencia infinita no se manifiesta, ¡no puede manifestarse! No puede manifestarse en ningún ser humano.
GIRISH — Usted puede servir a los niños como «Brahma Gopala»1, ¿acaso no se puede adorar como a Dios a una persona espiritualmente elevada?
SRI RAMAKRISHNA (a Trailokya) — ¿Por qué quieres abarcar el Infinito? Si te tocan, ¿acaso tienen que tocarte todo el cuerpo? Si me baño en el Ganges, ¿tengo que tocarlo todo desde Haridwar hasta Gangasagar? «Cuando el “yo” se va, se acaba el estorbo». Mientras quede un ápice de «yo», hay conciencia de las diferencias. Cuando el «yo» se va, nadie puede saber qué queda, ni puede decirlo con palabras. ¡Lo que hay, hay! Entonces, que un poco se manifiesta en esta persona y el resto se manifiesta allá: todo esto no se puede decir con palabras. ¡El océano de Satchidananda! Dentro de él, el «yo» es como un cántaro. Mientras está el cántaro, parece que el agua está dividida en dos partes: una dentro del cántaro y otra fuera. Cuando el cántaro se rompe, solo hay una misma agua, ¡y ni siquiera eso se puede decir! ¿Quién lo dirá?
Tras este debate, Thakur conversa dulcemente con Trailokya.
SRI RAMAKRISHNA — Tú estás en la dicha, ¿verdad?
TRAILOKYA — No, en cuanto me levante de aquí, volveré a ser como antes. Ahora mismo me siento muy inspirado por Dios.
SRI RAMAKRISHNA — Si llevas zapatos puestos, ya no tienes que temer al bosque de espinas. Si se tiene la convicción de que «Dios es la Verdad y todo lo demás es transitorio», ya no hay temor a la lujuria y la codicia.
Balaram se llevó a Trailokya a otra habitación para ofrecerle dulces. Sri Ramakrishna describía ante los devotos presentes a Trailokya y a quienes compartían sus ideas. Dieron las nueve de la noche.
¿Pueden todos reconocer la encarnación divina?
SRI RAMAKRISHNA (a Girish, M. y otros devotos) — ¿Saben a qué se parece esto? Una rana de pozo nunca ha visto el mundo; solo conoce su pozo, por eso no creerá que existe un mundo. No han probado la dicha de Dios, por eso solo hablan de «el mundo, el mundo».
(A Girish) — «¿Por qué discutes con ellos? Quieren mantener ambas cosas. Si no han saboreado la dicha de Dios, no pueden comprender de qué se trata esa dicha. ¿Se le puede explicar el placer sexual a un niño de cinco años? Cuando los hombres mundanos dicen “Dios, Dios”, solo repiten lo que han oído. Es como cuando las tías se pelean, y los niños las escuchan, aprenden y luego dicen: “Mi Dios existe”, o “Te juro por tu Dios”.
»Pero dejémoslo. No es culpa de ellos. ¿Acaso pueden todos captar a ese Ser-Conciencia-Bienaventuranza absoluto e indiviso? Solo doce rishis pudieron conocer a Ramachandra. No todos pueden captarlo. Algunos lo ven como un hombre común; otros, como un sadhu; solo dos o cuatro pueden reconocerlo como un avatara.
»Cada cual valora las cosas según su propio capital. Un señor le dijo a su sirviente: “Lleva este diamante al mercado y dime qué precio ofrece cada uno. Primero llévaselo al vendedor de berenjenas”. El sirviente fue primero al vendedor de berenjenas. Este lo examinó de arriba abajo y dijo: “Hermano, ¡puedo darte nueve seers de berenjenas por él!”. El sirviente dijo: “Hermano, sube un poco la oferta, dame al menos diez seers”. Él respondió: “Ya he ofrecido más que el precio del mercado; si te parece bien, déjamelo”. El sirviente, riendo, recogió el diamante, volvió junto al señor y le dijo: “Señor, el vendedor de berenjenas no dará más de nueve seers de berenjenas, ni una berenjena más. Dijo que ya había ofrecido más que el precio del mercado”.
»El señor, riendo, dijo: “Bien, ahora llévaselo al vendedor de telas. El otro solo entiende de berenjenas, ¡qué va a saber de esto! El vendedor de telas tiene un poco más de capital, veamos qué dice”. El sirviente le dijo al vendedor de telas: “Oye, ¿te quedas con esto? ¿Cuánto puedes ofrecer?”. El vendedor de telas dijo: “Sí, la pieza es buena, se pueden hacer joyas con ella; pues, hermano, puedo darte novecientas rupias”. El sirviente dijo: “Hermano, sube un poco la oferta y te lo dejo; dame al menos mil rupias”. El vendedor de telas respondió: “Hermano, no pidas más; ya he ofrecido más que el precio del mercado, no puedo dar ni una rupia más de novecientas”. El sirviente recogió la joya, volvió riendo junto a su amo y le dijo que el vendedor de telas había dicho que no podía dar ni una rupia más de novecientas, y que además había dicho que ya había ofrecido más que el precio del mercado. Entonces su amo, riendo, le dijo: “Ahora ve al joyero, a ver qué dice él”. El sirviente fue al joyero. El joyero, con solo echarle un vistazo, dijo de inmediato: “Daré cien mil rupias”».
Ishvarakoti y jivakoti
«Estos no dejan de hablar de religión mientras llevan una vida mundana. Es como alguien que está dentro de una casa, con todo cerrado, donde solo entra un poco de luz por un agujero en el techo. Si hay un techo encima, ¿acaso se puede ver el sol? ¿De qué sirve un poco de luz? ¡La lujuria y la codicia son el techo! Si no se quita el techo, ¿cómo se va a ver el sol? ¡Es como si el hombre mundano estuviera prisionero dentro de la casa!
»Las encarnaciones de Dios y los seres semejantes son ishvarakotis. Ellos caminan por espacios abiertos. Nunca quedan atados al mundo, nunca quedan prisioneros. Su “yo” no es un “yo” grueso, como el de los hombres mundanos. El orgullo de los hombres mundanos, su “yo”, es como un muro por los cuatro lados y un techo sobre la cabeza; no se puede ver nada hacia afuera. El “yo” de las encarnaciones divinas es un “yo” delgado. A través de este “yo” siempre se puede ver a Dios. Es como un hombre de pie junto a un muro, con campos infinitos a ambos lados. Si hay un agujero en ese muro, se puede ver todo lo que hay al otro lado. Por un agujero grande incluso se puede ir y venir. El “yo” de los avataras es como ese muro con un agujero. Aunque estén de este lado del muro, pueden ver los campos infinitos; esto significa que, incluso cuando toman un cuerpo, ¡siempre permanecen en comunión con Dios! Y si lo desean, pueden cruzar al otro lado por el agujero grande y entrar en samadhi. Y si el agujero es grande, pueden ir y venir; incluso después de entrar en samadhi, pueden volver a descender».
Los devotos comenzaron a escuchar asombrados la doctrina de la encarnación divina.
Notas
Nombre de Dios; el niño Krishna.↩︎