Volumen III · Sección XIV
Capítulo 4
Domingo, 12 de abril de 1885
Lujuria y codicia, y el desapego intenso
UN DEVOTO — Todas estas experiencias suyas son un ejemplo, pero entonces, ¿qué debemos hacer nosotros?
SRI RAMAKRISHNA — Para alcanzar a Dios se necesita un desapego intenso. Hay que renunciar de inmediato a todo lo que se sienta como un obstáculo en el camino hacia Dios. No conviene dejarlo para después diciendo «ya se hará». La lujuria y la codicia1 son obstáculos en el camino hacia Dios; hay que apartar la mente de ellas.
«No sirve ir despacio y a medias. Un hombre va a bañarse con su toalla al hombro. Su esposa le dice: “No sirves para nada, te estás haciendo viejo y aún no has podido renunciar a todo esto. No puedes pasar ni un solo día sin mí. ¡Pero mira qué renunciante es fulano!”
ESPOSO — ¿Por qué, qué ha hecho él?
ESPOSA — Él tiene dieciséis mujeres y las va dejando una por una. Tú nunca serás capaz de renunciar.
ESPOSO — ¡Dejarlas una por una! ¡Oye, loca, él no puede renunciar! El que renuncia de verdad, ¿acaso lo hace poco a poco?
ESPOSA (riendo) — Aun así, es mejor que tú.
ESPOSO — Loca, tú no entiendes. Él no es capaz de hacerlo. Yo sí puedo renunciar, ¡mira, me voy ahora mismo!
»A esto se le llama desapego intenso. En cuanto le vino el discernimiento, renunció al instante. Se marchó con la toalla al hombro. No volvió a organizar los asuntos de la casa. Ni una sola vez miró hacia atrás, hacia la casa.
»El que vaya a renunciar necesita mucha fuerza de ánimo. Debe tener la actitud de los bandidos cuando se lanzan a un asalto. ¡Ey!, tal como dicen los bandidos antes de robar: “¡Maten! ¡Saqueen! ¡Corten!”
»¿Qué más van a hacer? Pasen los días cultivando devoción y amor por Él. Yashoda, enloquecida por la ausencia de Krishna, fue ante Srimati. Srimati, al ver su dolor, se le apareció en su forma de Poder primordial y le dijo: “Madre, pide una bendición”. Yashoda respondió: “Madre, ¿qué más voy a pedir? Solo te pido esto: que pueda servir a Krishna con cuerpo, mente y palabra. Que con estos ojos pueda ver a sus devotos, que con estos pies pueda ir adondequiera que se despliegue su juego divino, que con estas manos pueda servirle a Él y a sus devotos, que todos mis sentidos obren solo para Él”».
Mientras dice estas palabras, Thakur Sri Ramakrishna comienza a entrar de nuevo en éxtasis. De repente, dice para sí mismo: «¡Kali en su forma destructora! ¡No, Nityakali2!»
Thakur contuvo el éxtasis con gran esfuerzo. Esta vez bebió un poco de agua.
Está por volver a hablar de Yashoda cuando llegó el señor Mahendra Mukhujje. Él y su hermano menor, el señor Priya Mukhujje, han empezado hace poco a visitar a Thakur. Mahendra tiene un molino de harina y otros negocios. Su hermano trabajaba como ingeniero. Sus empleados se encargan del trabajo, por lo que ellos tienen mucho tiempo libre. Mahendra tendrá unos treinta y seis o treinta y siete años, y su hermano unos treinta y cuatro o treinta y cinco. Su casa está en la aldea de Kedeti. También tienen una casa en Bagbazar, Calcuta. Un joven devoto llamado Hari los acompaña en sus visitas. Se ha casado, pero siente una gran devoción por Thakur. Mahendra no ha ido a Dakshineswar en mucho tiempo. Hari tampoco ha ido, pero hoy ha venido. Mahendra es de tez clara, siempre sonriente y de complexión mediana.
Mahendra se postró en el suelo para saludar a Thakur. Hari también se postró.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué no has venido a Dakshineswar en tanto tiempo?
MAHENDRA — Señor, estuve en Kedeti, no estaba en Calcuta.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué es esto? No tienes hijos, no tienes que trabajar para nadie, ¡y aun así no tienes tiempo libre! ¡Buena lata!
Todos los devotos guardan silencio. Mahendra está un poco avergonzado.
SRI RAMAKRISHNA (a Mahendra) — Te lo digo porque eres sencillo, generoso y tienes devoción por Dios.
MAHENDRA — Sí, señor, usted lo ha dicho por mi bien.
Hombres mundanos y sadhus que piden dinero: el apego a los hijos
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — Y en esta representación teatral3 no hay que dar ningún donativo. Por eso la madre de Yadu dice: «Los otros sadhus solo piden y piden; pero tú, padre, no tienes esa maña». A la gente mundana le molesta gastar dinero.
«En un lugar se estaba dando una representación teatral. Un hombre tenía muchísimas ganas de sentarse a escuchar. Pero echó un vistazo y vio que estaban dando donativos, así que se escabulló de allí sigilosamente. En otro lugar había otra representación teatral, y fue allí. Preguntó y se enteró de que ahí nadie daría donativos. Había muchísima gente. Abriéndose paso con las manos y a codazos entre la multitud, llegó al lugar de la función. Se sentó cómodamente, se atusó el bigote y se puso a escuchar. (Risas).
»Y tú no tienes hijos que te distraigan la mente. Un magistrado adjunto, con un sueldo de ochocientas rupias, fue a ver una obra de teatro (Nava Vrindavan) a casa de Keshab Sen. Yo también fui, y conmigo fueron Rakhal y algunos otros. Yo me senté para escuchar la obra, y ellos se sentaron a mi lado. Rakhal se levantó un momento. El magistrado vino y se sentó ahí, y puso a su hijo pequeño en el sitio de Rakhal. Yo le dije: “Aquí no se puede sentar; mi estado es tal que tengo que hacer lo que me diga quien se sienta cerca de mí, por eso había sentado a Rakhal a mi lado”. Durante toda la obra, el magistrado no hizo más que hablar con su hijo. ¡El muy granuja ni una sola vez miró la obra! Y además he oído que es esclavo de su mujer: si ella le dice que se levante, se levanta; si le dice que se siente, se sienta... y encima, por un hijo que parece un mono chato, hace todo esto... ¿Tú practicas la meditación y esas cosas?»
MAHENDRA — Sí, señor, un poco.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Vendrás de vez en cuando?
MAHENDRA (riendo) — Sí, señor, usted sabe dónde están los nudos; usted lo verá.
SRI RAMAKRISHNA (riendo) — Primero ven tú. ¡Así podré palpar y ver dónde están los nudos! ¿Por qué no vienes?
MAHENDRA — No puedo venir por el ajetreo de los negocios, y además de vez en cuando tengo que ir a ver la casa de Kedeti.
SRI RAMAKRISHNA (señalando a los devotos, a Mahendra) — ¿Acaso ellos no tienen casa y hogar? ¿Y no tienen trabajos? ¿Cómo es que ellos sí vienen?
Los lazos de la familia
SRI RAMAKRISHNA (a Hari) — ¿Por qué no has venido? ¿Es que ha venido tu esposa?
HARI — No, señor.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Entonces por qué te has olvidado?
HARI — Señor, estuve enfermo.
SRI RAMAKRISHNA (a los devotos) — Se ha quedado débil, pero su devoción no es poca, ¡hay que ver la fuerza de su devoción! Es una devoción alborotadora. (Risas).
Thakur llamaba a la esposa de un devoto «la madre de Habi». El hermano de la madre de Habi ha venido; estudia en la universidad y tendrá unos veinte años.
El joven iba a jugar al críquet y se levantó. Su hermano menor, que también era devoto de Thakur, se fue con él. Al cabo de un rato, Dwija regresó y Thakur le dijo: «¿No te fuiste?»
UN DEVOTO — Supongo que ha vuelto para escuchar los cantos.
Hoy cantará el devoto brahmo, el señor Trailokya. Llegó Paltu. Thakur dice: «¿Quién es? ¡Ah, es Paltu!»
Llegó otro joven devoto (Purna). Thakur ha logrado hacerlo venir con mucho esfuerzo, pues la gente de su casa no lo dejará venir de ninguna manera. Este muchacho estudia en quinto grado en la misma escuela donde enseña M.
El muchacho llegó y se postró en el suelo para saludar. Thakur lo sentó junto a él y le habla en voz baja. M. está sentado cerca, y los demás devotos están distraídos. Girish está sentado a un lado leyendo la biografía de Keshab.
GIRISH (a M.) — ¿Quién es este muchacho?
M. (molesto) — ¿Quién va a ser? Un muchacho.
GIRISH (riendo) — No hace falta ningún fantasma para decírmelo.
M. teme que, si la gente se entera, haya problemas en la casa del muchacho y le echen la culpa a él. Por eso Thakur también le habla al muchacho en voz baja.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Haces todo eso? ¿Lo que te indiqué?
EL MUCHACHO — Sí, señor.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Ves algo en sueños? ¿Una llama, luz de antorchas? ¿Una mujer casada? ¿Campos de cremación y esas cosas? Es muy bueno ver esas cosas.
EL MUCHACHO — Lo he visto a usted... estaba sentado... diciendo algo.
SRI RAMAKRISHNA — ¿Qué, alguna enseñanza? A ver, dime alguna.
EL MUCHACHO — No me acuerdo.
SRI RAMAKRISHNA — No importa, ¡eso está muy bien! Progresarás. ¿Sientes atracción hacia mí, verdad?
Al cabo de un rato, Thakur dice: «¿Qué, no irás allí?», refiriéndose a Dakshineswar. El muchacho responde: «Eso no lo puedo decir».
SRI RAMAKRISHNA — ¿Por qué? ¿No tienes allí a algún pariente?
EL MUCHACHO — Sí, señor, pero no me resultará fácil ir allí.
Girish lee la biografía de Keshab. El señor Trailokya, del Brahmo Samaj, ha escrito esa biografía del señor Keshab Sen. En ese libro se dice que antes Paramahamsadeva sentía un gran disgusto por la vida mundana, pero que después de tratar con Keshab ha cambiado de opinión: ahora Paramahamsadeva dice que la religión también se puede practicar en el mundo. Algunos devotos, al leer esto, se lo han contado a Thakur. Los devotos desean que hoy se hable de este tema con Trailokya. Ya le habían leído a Thakur esas palabras del libro.
El estado de Thakur: Renunciar a la compañía de los devotos
Al ver el libro en manos de Girish, Thakur les dice a Girish, M., Ram y los demás devotos: «Ellos están enfrascados en eso, ¡por eso no hacen más que hablar del mundo! Están inmersos en la lujuria y la codicia. Cuando se le alcanza a Él, no se dicen esas cosas. Cuando se obtiene la dicha de Dios, el mundo se vuelve como excremento de cuervo... ¡Y pensar que en un momento llegué a renunciar incluso a la compañía de los devotos! Pero vi que se morían uno tras otro, ¡y al oírlo me agitaba! Ahora al menos estoy con unas cuantas personas».
Notas
Aquí «lujuria y codicia» traduce la expresión bengalí «কামিনী-কাঞ্চন» (kamini-kanchan), literalmente «mujer y oro»: la fórmula recurrente con que Sri Ramakrishna señalaba los dos grandes obstáculos para la vida espiritual (el apego sensual y el apego al dinero o las posesiones). El propio Ramakrishna ajustaba el ejemplo según su audiencia: a los hombres les hablaba de «mujer y oro», a las mujeres de «hombre y oro», dejando claro que no se trataba de un juicio sobre un género en particular, sino de una misma enseñanza sobre el apego.↩︎
La Madre Divina Eterna.↩︎
Teatro popular bengalí de tema devocional.↩︎